Наука о жизни после смерти

Вторая книга — «На небеса и обратно на землю» (To Heaven and Back) Мэри С. Нил (Mary C. Neal). Автор сама была в состоянии клинической смерти вследствие несчастного случая во время путешествия на байдарке. Обе книги продержались соответственно 94 и 36 недель в списке бестселлеров. Правда, персонаж еще одной книги 2010 года «Мальчик, который вернулся с того света» (The Boy Who Came Back From Heaven) недавно признался, что все выдумал.


Рассказы этих авторов похожи на десятки, если не сотни, других свидетельств и тысячи интервью с теми, кто побывал в состоянии клинической смерти за последние двадцать лет (эти люди сами себя называют словом «свидетели»). Хотя в разных культурах на клиническую смерть смотрят по-разному, все эти рассказы свидетелей по большому счету очень похожи.

Тщательнее всего изучены свидетельства клинической смерти в западной культуре. Во многих из этих историй описываются схожие случаи: человек освобождается от тела и наблюдает за тем, как вокруг его бесчувственного тела суетятся врачи.

В других свидетельствах пациент зачарованно любуется потусторонним миром, видит на своем пути духовных существ (некоторые пациенты называют их «ангелами») и погружается в атмосферу любви (некоторые называют это Богом); встречается с давно почившими родственниками и друзьями; вспоминает какие-то эпизоды из своей жизни; осознает, как он сливается с мирозданием, испытывая чувство всепоглощающей и сверхъестественной любви.

Однако, в конце концов, свидетели-пациетны вынуждены с неохотой возвращаться обратно из волшебного потустороннего царства в бренное тело. Многие из них не считали свое состояние сном и галлюцинацией; вместо этого они подчас заявляли, что находились в состоянии «более реальном, чем настоящая жизнь». После этого их взгляд на жизнь радикально изменился, причем настолько, что им было сложно адаптироваться к обычной жизни. Некоторые меняли работу и даже разводились с супругами.

Со временем накопился достаточный объем литературы, занимающейся исследованием феномена клинической смерти, являющемся результатом физических изменений в травмированном или умирающем мозге. Среди причин клинической смерти называют кислородное голодание, несовершенство методик анестезии, а также нейрохимические процессы, возникшие в качестве реакции на травматическое воздействие.

Однако те, кто пережили клиническую смерть, отбрасывают такие чисто физиологические объяснения как неадекватные. Они утверждают следующее: поскольку условия, при которых происходила клиническая смерть, сильно различаются, то объяснить с их помощью все разнообразные проявления клинической смерти не представляется возможным.

Недавно вышла книга двух врачей — Сэма Парнии (Sam Parnia) и Пима ван Ломмеля (Pim van Lommel). Они опираются на статьи, помещенные в солидных журналах, в которых авторы на основе экспериментальных данных пытаются досконально разобраться с вопросом о природе клинической смерти. В октябре Парниа вместе с коллегами опубликовал результаты одного из недавно проведенных исследований, в котором описывается более двух тысяч свидетельств пациентов, побывавших в реанимации после остановки сердца.

Такие авторы, как Мэри Нил и Эбен Александер в своих книгах рассказали о том, что им пришлось наблюдать, пребывая в состоянии клинической смерти, и представили это таинственное состояние в новом свете.

Так, Мэри Нил, будучи сама врачом, за несколько лет до пережитой клинической смерти занимала должность начальника отделения спинномозговой хирургии в Университете Южной Калифорнии (в настоящее время она занимается частной практикой).

Эбен Александер — нейрохирург, занимался преподавательской деятельностью и проводил операции в престижных клиниках и медицинских учебных заведениях, например в клинике Brigham and Women’s Hospital (BWH) и в Гарвардском университете.

Именно Александер повысил, так сказать, научные ставки. Он изучил свою историю болезни и пришел к следующему выводу: пребывая в состоянии клинической смерти, он находился в глубокой коме, а его мозг был полностью отключен, поэтому объяснить его чувственный опыт можно лишь тем, что его душа полностью вышла из тела и приготовилась к путешествию в потустороннем мире, кроме того, нужно принять, что ангелы, Бог и потусторонний мир столь же реальны, как и окружающий нас мир.

Александер не стал публиковать свои выводы в медицинских журналах и, вот, уже в 2013 году появилась в журнале Esquire статья-расследование, в которой автор отчасти усомнился в некоторых выводах Александера. В частности, он скептически отнесся к ключевому утверждению о том, что ощущения Александера имели место как раз в тот самый момент, когда его мозг не проявлял никаких признаков активности.

Для скептиков воспоминания Александера и книжка «Мальчик, который вернулся с того света» (The Boy Who Came Back From Heaven) встали в один ряд со всякими небылицами, например о людях, похищенными инопланетянами, паранормальными способностями, полтергейстом и прочими россказнями — другими словами, их стали считать пищей для шарлатанов, стремлением надуть невежественных и поддающихся внушению людей.

Но даже отъявленные скептики, как правило, не считают, что люди, пережившие клиническую смерть, все выдумали. Не спорим, может быть кто-то из пациентов действительно что-то нафантазировал, однако все равно нельзя отмахиваться от всех имеющихся у нас свидетельств, поскольку их достаточно много, и они хорошо задокументированы. Кроме того, сложно игнорировать показания признанных специалистов в области медицины. Даже если жизни после смерти не существует, — все равно кажется, будто она есть.

В самом феномене клинической смерти есть нечто таинственное, делающее это явление привлекательным объектом для научных исследований. О всяких похищениях инопланетянами или о существовании духовных сущностей и тому подобных вещах говорить не приходится, поскольку эти явления не фиксируются в лабораторных условиях. Другое дело клиническая смерть — ее можно фиксировать с помощью разного рода аппаратуры, измеряющей активность человеческого организма.

Более того, непрерывно совершенствуется медицинская техника, позволяющая «откачать» пациента, вытащив его из объятий смерти. Современная медицина уже научилась возвращать человека с «того света» после того, как он провел «там» несколько часов, скажем, пролежал в снегу или захлебнулся.

Правда, иногда врачам приходится намеренно вводить пациента в состояние клинической смерти для того, чтобы проводить очень сложные операции; с этой целью применяют анестезию и останавливают работу сердца пациента. Так, например, недавно с помощью подобной методики хирурги стали оперировать пациентов, перенесших тяжелые травмы, держа их между жизнью и смертью вплоть до окончания хирургического вмешательства.

Таким образом, клиническая смерть является, наверное, единственным в своем роде видом духовного опыта, который можно тщательно исследовать с помощью науки и тем самым проверить утверждения древних, которые утверждали, что человек — больше чем плоть; можно будет глубже понять работу сознания — одной из величайших тайн нашего мира, и этого не станут отрицать даже самые закоренелые материалисты.

...И вот, летом прошлого года, я оказался в городе Ньюпорт-Бич, штат Калифорния, на ежегодной конференции Международной ассоциации изучения клинической смерти (IANDS), которая в 1981 году превратилась в самостоятельную организацию. Мне хотелось узнать, в силу каких причин человек начинает утверждать, что он побывал «на том свете»? По какой причине описания состояния клинической смерти у разных пациентов столь сильно похожи? Может ли наука как-то все это объяснить?

Конференция проходила в теплой дружеской обстановке и, скорее, напоминала встречу старых друзей. Многие из участников были знакомы друг с другом на протяжении многих лет. Каждый из них носил ленточку того или иного цвета с надписями «Докладчик», «Участник дискуссии», «Волонтер». Были и те, у кого на ленточке было написано «Перенес клиническую смерть». Программой конференции предусматривалось проведение встреч и семинаров по широкому кругу вопросов, например: «Изучение клинической смерти в рамках нейронауки», «Священная геометрия танца: вихрь, открывающий путь к Божественному», «Совместные воспоминания о прошлой жизни».

Открывая дискуссию, президент IANDS Дайана Коркоран (Diane Corcoran) явно обращалась к тем новичкам, кто впервые попал на конференцию. Сначала она рассказала о ряде условий, при которых человек входит в состоянии клинической смерти — сердечный приступ, несчастный случай на воде, поражение электрическим током, неизлечимая болезнь, посттравматическая патология. После этого Коркоран перечислила характерные особенности клинической смерти.

Она сослалась на Брюса Грейсона (Bruce Greyson), одного из тех врачей, кто первым стал серьезно изучать клиническую смерть и разработал шестнадцатибалльную шкалу, характеризующую переживания пациента, пребывавшего в состоянии клинической смерти.

Сюда же вошли такие, например, характеристики: чувство радости, встреча с духовными существами, чувство разлуки со своим телом и т.д. Каждому баллу приписывается свой вес (0, 1, 2). При этом, максимальная оценка равна 32 баллам; состоянию клинической смерти соответствует 7 баллов и выше. По данным одной научной работе, пациенты, которые пережили клиническую смерть, средний балл равен 15.

Тем не менее, долгосрочные последствия клинической смерти — ничуть не менее важный ее индикатор, подчеркнула Коркоран. По ее словам, многие люди и через несколько лет совсем не осознают, что находились в этом состоянии. И пациенты начинают это осознавать только после того, как обратят внимание на ее последствия, например, такие: повышенная восприимчивость к свету, звукам и определенным химическим веществам; повышенные, подчас чрезмерно, внимательность и щедрость; неумение правильно распоряжаться своим временем и финансами; проявление безусловной любви по отношению к близким и друзьям; а также странное воздействие на электрическое оборудование. Так, например, вспоминает Коркоран, на одной из конференций, где собрались четыреста человек, побывавших в состоянии клинической смерти, компьютерная система в отеле, где происходила конференция, вдруг вышла из строя.

У самой Коркоран были два значка. На одном написано ее имя и фамилия; к значку прикреплены разноцветные ленточки с надписями: «35 лет», «Спроси меня», «Я здесь, чтобы служить» (о добавлении ленточек она заявила следующее: «Это начиналось как шутка, но превратилось в традицию»).

На другом значке написано «Полковник», поскольку за свою долгую карьеру она занимала ряд высоких должностей в Корпусе медицинских сестер вооруженных сил (Army Nurse Corps); кроме того, Коркоран обладает докторской степенью в области сестринского дела. Впервые ей пришлось наблюдать клиническую смерть в 1969 году, когда она работала младшей медсестрой на самой большой американской военной базе Лонг-Бинь во Вьетнаме.

«О клинической смерти вообще никто никогда не говорил, пока однажды мне о ней не рассказал один молодой человек, — поведала мне Коркоран за завтраком. — Однако в тот раз я и понятия не имела, о чем он так эмоционально пытается мне растолковать». С тех пор она старается привлечь к клинической смерти внимание медиков, чтобы они все-таки отнеслись к этому явлению посерьезнее.

«Дело в то, что большинство врачей не придают большого значения феномену смерти и процессу ухода человека из жизни, — говорит Дайана. — Поэтому, как только начинаешь заводить речь о том, как душа покидает тело и начинает видеть и слышать все, что происходит рядом с ним, то в ответ тебе говорят, что, мол, все эти случаи выходят за пределы компетенции медиков».

А совсем недавно, Дайана Коркоран не без труда нашла среди ветеранов войны, воевавших в Ираке и Афганистане, тех, кто побывал в состоянии клинической смерти и готов об этом рассказать. «Во время службы в рядах вооруженных сил, я полностью уверилась в том, что данный вопрос относится к числу чисто медицинских. И я сказала [медикам], что им придется свыкнуться с этой мыслью, поскольку есть множество пациентов, побывавших в клинической смерти, и для их дальнейшего лечения эту информацию иметь просто необходимо».

Письменные свидетельства о клинической смерти или состоянии, похожим на нее, появляются, по мнению одних ученых, уже в средневековье, а по мнению других — еще во времена Античности. Совсем недавно медицинский журнал Resuscitation («Реанимация») сообщил, что впервые клиническая смерть была описана в восемнадцатом столетии неким французским военным врачом.

Однако в наше время серьезный интерес к изучению клинической смерти возник лишь в 1975 году после того, как Реймонд А. Муди-младший (Raymond A. Moody) опубликовал свою знаменитую книгу «Жизнь после жизни» (Life After Life), в которой приводятся свидетельства пятидесяти человек.

После появления книги Муди, будто из рога изобилия, хлынул целый поток других свидетельств; о них стали говорить повсюду — и на телешоу, и в прессе. Появилось даже небольшое сообщество единомышленников, объединяющее психиатров, психологов, кардиологов и прочих специалистов.

Все они согласились с Муди, который утверждал, что сознание (можете называть это словом «душа» или «дух») способно существовать в некоторой нематериальной форме отдельно от мозга, но во взаимосвязи с ним, о чем и свидетельствует феномен клинической смерти. Ведущие члены этого сообщества ученых подолгу работали в престижных университетах и больницах. Они внимательно рецензируют книги друг друга и дискутируют о сущности духовности и природе сознания.

Пожалуй, самым лучшим обзором является антология под названием «Настольная книга по вопросам клинической смерти: тридцать лет исследований» (The Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of Investigation), опубликованная в 2009 году. Ее авторы утверждают, что к 2005-му году появились около 600 научных статей на основе свидетельств почти 3500 человек, сообщивших о своем пребывании в состоянии кинической смерти.

Многие из работ были опубликованы в Journal of Near-Death Studies («Журнал по изучению клинической смерти»), этот журнал озвучивает интересы IANDS, и, как с гордостью сообщает эта ассоциация, является рецензируемым. Множество прочих свидетельств появляется и в других престижных медицинских изданиях. Так, по состоянию на февраль, в базе данных PubMed, которую ведет Национальная медицинская библиотека (и которая, однако, не индексирует журнал IANDS), оказалось всего 240 научных статей, посвященных клинической смерти.

Отметим, что большинство работ по клинической смерти ретроспективны, то есть здесь имеется в виду тот факт, что ученые полагаются на свидетельства людей, которые побывали в таком состоянии в прошлом. С научной точки зрения, здесь возникают некоторые сложности. А поскольку пациенты сами проявили инициативу и сами предложили свои воспоминания, то их свидетельства вряд ли можно считать репрезентативными.

Может оказаться и так, что люди, для которых состояние клинической смерти предстает негативно окрашенным, сопровождаясь фобиями и страхами, совсем не спешат об этом рассказывать, в отличие от тех, у кого воспоминания об этом состоянии были окрашены позитивно. (Один из аргументов в пользу того, что клиническая смерть вовсе не является галлюцинацией, которую испытывает угасающий разум, заключается в следующем: во многих свидетельствах содержатся схожие детали.

Примечательно, что отрицательно окрашенные воспоминания составляют 23% из всех [более десятка] свидетельств пациентов. На эти случаи специалисты обращают гораздо меньше внимания, а в книгах, судя по всему, такие случаи вообще не рассматриваются.) Поскольку многие свидетельства клинической смерти были зафиксированы письменно лишь через несколько лет после ее наступления, то они сами по себе могут оказаться под вопросом. И, самое главное, в результате исследований, проводимых постфактум, невозможно получить надежных данных о том, что же именно в реальности происходило с телом и мозгом пациента в тот момент, когда его душа «отделилась от тела».

Было опубликовано около десятка перспективных работ, причем только за последние годы сразу несколько исследований. В них ученые старались как можно быстрее опросить каждого из пациентов, находившихся в состоянии клинической смерти (например, в реанимации после остановки сердца). Пациентам были заданы вопросы о том, каковы были их ощущения в тот момент, когда врачи пытались выводить их из комы.

Если они сообщали что-нибудь необычное, то ученые начинали тщательно изучать их историю болезни, а также опрашивать лечащих врачей, пытаясь тем самым объяснить их «видения» и показать, что мозг пациента действительно был в течение некоторого времени отключен. Таким образом, были опрошены в общей сложности чуть менее трехсот человек.


Часть 2

 Те, кто полагают, будто душа во время клинической смерти действительно способна покидать тело, задались целью найти хотя бы одно надежное подтверждение этому факту (кто-то из известных ученых назвал его несколько наукообразно: «правдоподобные ощущения явно нефизической природы»).
Иными словами, полагаться лишь на свидетельство пациента о том, что он видел и слышал во время клинической смерти, недостаточно. Его свидетельство необходимо еще и подтвердить, чтобы оно считалось достоверным. (Ведь «достоверный» означает «неиллюзорный».) Мотив «выхода души за пределы тела» — всего лишь один из шестнадцати возможных видов околосмертных переживаний (ОСП) по шкале Грейсона (о которой мы говорили ранее). Однако среди авторов статей не наблюдается единства относительно данных по количеству пациентов, сообщивших после выхода из клинической смерти об ОСП.

Какой довод способен лучше всего убедить скептиков? Свидетельства самого пациента, то есть если сам пациент опишет то, что с ним происходило в состоянии клинической смерти. Представьте, если вдруг будут получены надежные доказательства того, что пациент во время клинической смерти обладал способностью видеть и слышать (против чего выступает официальная нейробиология), о чем это будет свидетельствовать? О том, что душа, действительно, способна существовать вне тела. Следовательно, придется признать, что наши знания о работе головного мозга неполны.

Вот почему для тех, кто, по сути, вернулся «с того света», подобные свидетельства наделены особым, сакральным смыслом. Одним из самых почитаемых и культовых является рассказ некой Марии, сезонной рабочей, находившееся в состоянии клинической смерти после того, как в 1977 году ее сердце остановилось в больнице города Сиэтла. Вот что она рассказала социальному работнику Кимберли Кларк Шарп (Kimberly Clark Sharp).

Пока врачи пытались возвратить Марию к жизни, она вдруг стала чувствовать, что медленно выплывает по воздуху из здания больницы. После этого Мария увидала на подоконнике третьего этажа какую-то кроссовку. Затем, вернувшись в мир живых, Мария подробно ее описала. Кимберли подошла к окну, на которое указала пациентка, и, действительно, обнаружила там кроссовку. Кимберли сделала вывод, что Мария никак не могла бы увидеть эту кроссовку из больничной палаты.

Кимберли Шарп — энергичная женщина лет шестидесяти с копной вьющихся волос. Во время конференции она работала моим неофициальным пресс-секретарем. Ее рассказ да и она сама являются, так сказать, неотъемлемым атрибутом любой конференции IANDS (Международная ассоциация изучения клинической смерти). Кстати, некоторые из ее участников так и называли рассказ Марии «случаем с кроссовкой Марии», или просто: «случай с кроссовкой».

Что ж, на первый взгляд, рассказ об этом случае звучит очень уж убедительно. Однако, с доказательствами не так все просто. Да и сама Мария через несколько лет после выписки из больницы куда-то исчезла; никто не мог ее разыскать, чтобы убедиться в правдивости ее слов.

Гораздо большего доверия заслуживает свидетельство американской певицы Пэм Рэйнолдс (Pam Reynolds). В 1991 году в возрасте тридцати пяти лет у нее была обнаружена крупная аневризма (патологическое расширение участка аорты — прим. пер.) рядом с мозговым стволом, которую необходимо было удалить хирургическими методами. Но тут возникла проблема: по мнению хирурга, операция с большой долей вероятности могла закончиться летально. Поэтому решено было использовать радикальную методику — остановку сердца в сочетании с гипотермической анестезией.

Суть этого метода заключалась в следующем: тело певицы охладили до температуры 60 градусов по Фаренгейту (16 по Цельсию — прим. пер.), сердце принудительно остановили, а кровь отвели от головы. Охлаждение было необходимо для предотвращения гипоксии и дальнейшей смерти клеток головного мозга, лишенных кислорода. После операции врачи вновь восстановили работу сердца пациентки, повысили температуру тела до нормы, и Пэм Рэйнолдс пришла в себя.

Дабы убедиться, что во время операции мозг певицы полностью бездействует, в уши ей были вставлены затычки с динамиками, издававшими резкие звуки громкостью сто децибел (точно такой шум производит газонокосилка или отбойный молоток). Если бы в это самое время какой-либо из отделов головного мозга Пэм продолжал функционировать, то звук динамиков обязательно бы появился в виде электрического сигнала в стволовой части мозга, что, в свою очередь, обязательно проявилось бы на электроэнцефалограмме.

Итак, аппаратура подтвердила, что в течение нескольких минут головной мозг Пэм Рэйнолдс, как и все ее тело, находился в состоянии клинической смерти. Однако вскоре после операции, Пэм поведала о своих околосмертных переживаниях, в частности о том, как она вышла за пределы своего тела. Что же рассказала певица? Пэм в подробностях описала обстановку в операционной; в частности, она вспомнила то, как выглядела хирургическая дрель, применявшаяся для трепанации черепа, и даже обрывки разговоров медперсонала.

Рэйнолдс даже припомнила, что хирурги слушали известный хит «Отель "Калифорния”» (что, по мнению певицы, было совсем уж некстати). Особенно в память ей врезалась следующая строчка из этой песни: «Свой номер покинуть можно — в любой момент, но из отеля уйти невозможно — нет-нет». Для тех, кто изучают феномен ОСП, свидетельство Пэм Рэйнолдс — самое достоверное.

Тем не менее, описываемые певицей ОСП не могли возникнуть на том временном интервале, когда наступила клиническая смерть и ЭЭГ (электроэнцефалография) оставалась неподвижной. Получается, что «видения» у пациентки возникли либо до клинической смерти, либо после нее, то есть когда певица находилась под общим наркозом, а в подобных условиях, действительно, иногда бывают случаи так называемого интранаркозного пробуждения (пробуждение во время хирургической операции — прим. пер.), которые по статистике случаются с одним пациентом из тысячи.

Таким образом, продолжают скептики, Рэйнолдс вполне могла услышать обрывки разговора врачей. Говорите, пациентка видела как выглядит хирургическая дрель? Но Пэм вполне могла об этом догадаться по характерному шуму дрели и микровибрациям головы. Наконец, у пациентки могли появиться ложные воспоминания, она могла вспомнить то, что случайно заметила до операции и после нее.
Тоннель

В 2011 году после смерти Пэм Рэйнолдс от сердечного приступа Journal of Near-Death Studies весь свой номер посвятил обсуждению рассказа певицы. На страницах журнала как сторонники, так и противники бросились дискутировать о таких на первый взгляд узкоспециальных вопросах, как продолжительность шума в затычках, вставленных в уши пациентки, костная звукопроводимость, а также стали углубляться в малопонятные для неспециалистов вопросы о том, каким образом нематериальная душа способна реагировать на звуковые раздражители.

В конце концов, главный редактор журнала Джэйнис Майнер Холден (Janice Miner Holden) подвела под дискуссией черту и сделала следующий вывод: свидетельство Пэм Рэйнолдс и ему подобные «являются неполными; их, скорее всего, нельзя признать в качестве окончательного доказательства».

Свидетельства других людей, описывающих ОСП, вызывают, по крайней мере, интерес, но таковых маловато. Но Холден решила таковые найти. С этой целью она специально для написания главы в книге The Handbook of Near-Death Experiences перерыла горы литературы. Отбросив свидетельства, появившиеся после выхода в 1975 году книги Раймонда Муди «Жизнь после жизни», она сосредоточила свое внимание в основном на книгах и научных работах, опубликованных до 1975 года.

И ей, действительно, удалось найти около ста свидетельств о фактах клинической смерти, из которых только тридцать пять были полностью подкреплены альтернативными источниками (то есть возможность опираться и на свидетельства других людей).

Вскоре появились несколько работ, исследующих обстоятельства, при которых, как правило, возникает клиническая смерть, а с ними и околосмертные переживания. Кроме того, был предложен надежный метод их проверки.

Чтобы научно доказать, что сознание, существующее отдельно от тела, — совсем не выдумка, необходимо разработать корректную процедуру фиксации этого явления. И сделать это совсем нетрудно. Вот как ее описывает Джэйнис Холден в своей книге The Handbook of Near-Death Experiences: «В реанимационной палате нужно поместить некий предмет, а потом опросить пациентов, которые в момент клинической смерти находились поблизости от этого предмета, действительно ли они его заметили. ...

Предмет следует разместить так, чтобы его никто не мог видеть; необходимо исключить возможность того, чтобы интервьюер и другие лица, включая команду исследователей, смогли бы намеренно или случайно сообщить пациенту о местонахождении предмета и его виде каким-либо (обычным или даже параномальным) образом».

На сегодняшний день данный подход был опробован и описан в шести работах (в них были опрошены пациенты, которые вышли из реанимации). Однако твердых, «железных» доказательств найти не удалось. Что делали исследователи?

Они помещали некий предмет (рисунок) в недоступное место, которое можно было разглядеть только если бы человек, действительно, пролетал мимо него под потолком. Экспериментаторы старались тщательнейшим образом убедиться в том, чтобы до окончания опроса никто (ни медперсонал, ни пациенты, ни те, кто впоследствии опрашивал пациентов) не знал о том, что собой представляет тот предмет. (Холден добавил, что заставить сотрудников больницы выполнять требования экспериментаторов не всегда было легко.)

А совсем недавно Сэм Парниа (Sam Parnia) из Университета штата Нью-Йорк в Стоуни-Брук организовал амбициозный эксперимент под названием «Aware», а его результаты опубликовал в октябрьском номере журнала «Resuscitation». В проекте участвовали пятнадцать больниц США, Великобритании и Австрии. На полках реанимационных палат при кардиологических отделениях были закреплены специальные знаки.

В ходе осуществления эксперимента сразу же обнаружилась ключевая проблема: большая сложность с получением необходимого количества данных. В рамках эксперимента за четыре года всего было зарегистрировано в общей сложности 2060 случаев клинической смерти в результате остановки сердца. (На самом деле, их было больше, но ученые не смогли собрать их все.) После клинической смерти из общего числа пациентов выжили 330 человек, при этом 140 из них подходили для опроса и согласились участвовать в эксперименте.

Более того, после сопоставления его рассказа и работы дефибриллятора, исследователи решили, что описанные им явления, скорее всего, действительно происходили в последующие три минуты после остановки сердца.

Если все было сделано корректно, то случай с этим пациентом — уникален. Мозг, как правило, затухает в течение первых двадцати секунд после остановки сердца (и этот факт виден на ЭЭГ). Если пациенту делать искусственное дыхание и непрямой массаж сердца, то это позволит обеспечить достаточный приток крови к клеткам головного мозга и не допустить их смерть; но чтобы мозг начал бодрствовать, этих мер недостаточно. Итак, мозг 57-летнего пациента, должно быть, был полностью отключен (чего не происходит во время пребывания под наркозом или в состоянии комы) вплоть до того момента, пока его сердце не стало биться вновь.

Тем не менее, «железных» доказательств получить не удалось. Несмотря на то, что в различных местах больничных палат, где проводился эксперимент, было установлено около тысячи небольших полок со специальными изображениями, поблизости от них оказалось всего двадцать два пациента, лежавших в состоянии клинической смерти у которых остановилось сердце. Наш 57-летний пациент был не единственным.

Неудивительно, что традиционное научное объяснение феномена околосмертных переживаний не удовлетворяет тех, кто знает об этом явлении не понаслышке и испытал его на себе. Для объяснения природы ОСП недостатка в научных гипотезах нет, однако все они неудовлетворительны, неполны и к тому же малопривлекательны в отличие от рассказов пациентов, переживших клиническую смерть.

Хорошо известно, например, что нехватка кислорода (гипоксия), возникающая в результате остановки сердца, ведет к дезориентации человека в пространстве, порождает спутанность сознания и галлюцинации. Может возникнуть сбой в височно-теменной области головного мозга (в эту область поступают данные от органов чувств, и она играет важную роль в самовосприятии человека).

В результате у пациента, который находится в состоянии клинической смерти, могут появиться ОСП. Предполагается, что вследствие чрезмерного содержания углекислого газа в крови (гиперкапния), у человека возникает ощущение будто душа отделяется от тела или находится в тоннеле (хотя и существует не так много тому свидетельств). Определенную роль в запуске механизма галлюцинаций или в создании ощущения умиротворенности и покоя могут играть нейромедиаторы (но в эту тему углубляться не будем).

Со своей стороны, есть врачи, которые не подвергают сомнению свидетельства пациентов, и потому готовы опровергнуть материалистические объяснения околосмертных переживаний. К этой группе ученых относятся Сэм Парниа, Пим ван Ломмель и другие, которые достаточно подробно рассмотрели этот вопрос в своих работах. В конечном счете, их контраргументы сводятся к следующему: несмотря на свою логичность, материалистический подход не объясняет тех явлений, что происходят во время клинической смерти.

С научной точки зрения во многих случаях при наблюдении ОСП не все условия соблюдались. И, наоборот, бывали ситуации, когда ОСП не появлялись даже при соблюдении научных методов. Экспериментальных данных для того, чтобы можно было установить корреляцию между ОСП и условием их возникновения (не говоря уже об установлении причинно-следственной связи), было собрано недостаточно.

Более того, трудно понять, как вообще можно говорить о репрезентативности данных, если все они собирались только по тем пациентам, которые лежали в реанимации кардиологических отделений. За четыре года в рамках проекта «Aware» были опрошены всего девять пациентов, наблюдавших «видения» в состоянии клинической смерти.

В одном из многообещающих исследований, проведенном в Словении и опубликованном в 2010 году, где сообщалось о наличии корреляции между околосмертными переживаниями и гиперкапнией у пациентов после остановки сердца (хотя корреляции с гипоксией не наблюдалось), всего было опрошено 52 пациента, причем лишь 11 из них сообщили об ОСП.

В 2013 году были опубликованы результаты одного исследования, проведенного в Университете штата Мичиган, за выводы которого ухватились сторонники материалистического объяснения ОСП. Ученые сделали следующее: в ходе эксперимента были взяты подопытные крысы, у которых под наркозом было принудительно остановлено сердце. Через тридцать секунд ЭЭГ грызунов замерла, но перед этим на мониторе был замечен ее всплеск (!) — «предсмертный всплеск на ЭЭГ». О чем это говорит? По мнению ученых, всплеск электроэнцефалограммы свидетельствует о том, что различные отделы мозга подопытных грызунов продолжали сообщаться друг с другом еще активнее, чем во время бодрствования в нормальном состоянии.
Операционная

Ученые предположили, что такое поведение электроэнцефалограммы — ключевой фактор для объяснения процесса получения сенсорных ощущений. В момент «предсмертного всплеска ЭЭГ» различные области головного мозга фактически начинали еще интенсивнее обрабатывать сигналы, поступавшие от внешних раздражителей. И вот здесь возникает интересный вопрос: а вдруг и человеческий мозг перед клинической смертью тоже ведет себя точно так же?

А вдруг и на ЭЭГ человека наблюдается точно такой же «предсмертный всплеск» как на ЭЭГ крысы? Если «да», то в таком случае в условиях кислородного голодания должна наблюдаться предсмертная активизация работы человеческого мозга — в этот момент головной мозг будет пытаться понять, что же, собственно, происходит. Таким образом, предсмертный всплеск активности мозга может пролить свет на причины, по которым люди, пережившие клиническую смерть, утверждают, что испытанные ими ОСП кажутся более реальными, чем окружающий мир.

Что ж, звучит правдоподобно. Однако правдоподобное объяснение не значит истинное и окончательное. Ведь если ученые вроде Парниа убедительно докажут, что у человека (например, у того 57-летнего пациента, участвовавшего в проекте «Aware») через несколько минут и более после того, как его сердце остановилось, наблюдались вспышки сознания, то спор разгорится с новой силой. Короче говоря, «предсмертный всплеск на ЭЭГ» стал еще одним элементом головоломки под названием «околосмертные переживания», которую ученые пока не разгадали.

«Итак, в каком направлении движутся исследователи, изучающие феномен ОСП?» — спросил я британского психолога Сьюзен Блэкмор, которая на сегодняшний день считается, пожалуй, самым известным из авторитетных специалистов, являющихся сторонниками материалистического объяснения ОСП. Сьюзен посвятила свою карьеру научному объяснению паранормальных способностей после того, как сама в молодости столкнулась с этим феноменом.

По мнению Блэкмор, загадка почти разгадана. Так, мы уже знаем, говорит она, что гиперактивность мозга является той причиной, по которой перед смертью возникают таинственные «видения». Самый главный вопрос, по мнению Блэкмор, заключается в следующем: почему причины околосмертных переживаний — разные, а результаты (то есть сами «видения») практически похожие?


По какой причине возникают ОСП — вследствие воздействия нейромедиаторов или же из-за предсмертной гиперактивности мозга? А может, по какой-то другой причине? И ответ на эти вопросы, по мнению Блэкмор, — не за горами.

Думаю, что ответ на данный вопрос не только прольет свет на механизм ОСП, но и поможет нам понять, почему это явление оказывает столь глубокое воздействие на тех, кто его пережил. На конференции IANDS я побеседовал с одним из докладчиков — практическим психологом Аланой Карран (она помогает пациентам восстановить последовательность «видений», наблюдавшихся в момент клинической смерти). Алана помогла мне лучше уяснить всю значимость ОСП. Алана отметила, что околосмертные переживания имеют сходство с путешествием, странствием, которое в 1949 году американский исследователь мифологии Джозеф Кэмпбелл назвал «мономифом».

Кэмпбелл утверждал, что в основе любого повествования, будь то религиозный миф, эпос, воспоминания и голливудский блокбастер, лежит единая структура повествования. Она, как правило, следующая: герой в силу каких-то чрезвычайных обстоятельств покидает привычную для себя среду, порывая с привычным образом жизни, и (зачастую поначалу неохотно, но по настоянию некоторого наставника или мудреца) пускается в дорогу, ведущую к неведомому миру.

Затем, он сражается с врагами, проверяет друзей и союзников на верность, проходит через горнило испытаний, находясь в двух шагах от смерти, и, в конечном итоге, возвращается туда, откуда начал свой путь, — возвращается как победитель, изменившись внутренне и преобразившись.

Рассказы многих людей, побывавших в состоянии клинической смерти, так или иначе являются частным случаем «мономифа». Так, например, в своей книге «Proof of Heaven» Эбен Александер описывает свой личный опыт околосмертных переживаний следующим образом: вначале Александер был заключен в каком-то темном пространстве, напоминающем нечто вроде мутной грязной желеобразной субстанции, заполненной «безобразными мордами каких-то животных».

Страдая от клаустрофобии, он стал приходить в ужас. В конце концов, какая-то неведомая сила начинает вытягивать его из этого кошмара и перебрасывать туда — в райскую страну, «неведомый и самый совершенный из всех миров».

Там Александер встречает красивую девушку верхом на крыле бабочки. Девушка ему сообщает о том, что его «очень сильно любят и будут любить всегда», и сопровождает его в путешествии по пронизанному светом пространству, в котором Александер встречает некое божественное существо, открывшее ему многие из секретов вселенной. Пробыв какое-то время в метаниях между двумя мирами, Александер в итоге возвращается в то темное пространство, откуда начал свой путь, но только на сей раз вместо страшных существ он увидел лица людей, которые молились за него.

Мотив путешествия, «Пути», очень распространен в рассказах пациентов, описывавших околосмертные переживания. Странствие позволяет избавиться от пут, сдерживающих человека, и стать лучше.

Один из докладчиков на конференции Джефф Олсен стал, своего рода, воплощением надежды на спасение и преображение человека.

Его история, изложенная в двух книгах и на Youtube поистине трагична. Автомобиль Олсена попал в аварию после того, как Джефф заснул за рулем, когда возвращался вместе с семьей из отпуска. И вот, он лежит на месте катастрофы, у него сломан позвоночник, одна из рук чуть не оторвалась, нога изувечена.

Находясь какое-то время в сознании, он заметил как плачет его старший семилетний сын, а жена и младший сын молчат. В своей книге «I Knew Their Hearts» Олсен пишет: «Что бы вы сказали человеку, полностью осознающему свою вину за гибель членов своей семьи?»

И вот, какой ответ услышал в тот момент Олсен (заметим, что этот ответ в момент ОСП был дан человеку как существу духовному): «Ты все равно совершенен, ты все равно останешься моим сыном, ты все равно богоподобен». Именно эти слова услышал (или почувствовал?) Олсен. Ему показалось, что он стоит в комнате у детской кроватки и держит мертвого сына: вот, он взял его на руки и тут вдруг почувствовал, что его охватывает присутствие любви. В этот момент Олсен понял, что рядом с ним находится «Божественный Творец».

Вот в чем ключ к пониманию столь мощного воздействия околосмертных переживаний, вот почему люди так сильно цепляются за них, не беспокоясь о том, что скажет наука. Вне зависимости от того, действительно ли пациенты видели некое божественное существо или же их мозг испытывал галлюцинации вследствие химических процессов, протекавших в головном мозге, опыт клинической смерти настолько эмоционально окрашен и поразителен, что заставляет человека переосмысливать всю свою жизнь.

Околосмертные переживания позволяют пережить трагедию и по-новому посмотреть на жизнь. Если у человека было какое-то тяжелое заболевание или же его одолевали какие-то моральные терзания, то в этом случае околосмертные переживания помогут человеку их преодолеть, придав новый вектор развития. Человек чуть не умер? Значит, теперь что-то должно измениться к лучшему.

Все вышесказанное возвращает нас к вопросу, поставленному доктором Сьюзен Блэкмор: если околосмертные переживания всего лишь результат сбоя в работе головного мозга, тогда почему многие рассказы пациентов так похожи друг на друга? Почему ОСП как-то связаны с радикальной духовной трансформацией и внутренним обновлением человека?

Казалось, что все участники конференции были единодушны — по их мнению, околосмертные переживания не являются простым следствием физико-химических процессов, протекающих в головном мозге. Некоторые доклады по теме ОСП были многообещающими.

Вот, например, пожилой инженер-механик Алан Хьюгенот (Hugenot). Он так энергично жестикулировал, быстро двигался и говорил, разве что не отскакивал от стен будто мячик. На конференции он вел секцию под названием «Изучение феномена жизни после смерти: последние достижения».

Соединив передовые идеи физики с мистицизмом в своем выступлении, он пришел к выводу, что вся вселенная обладает сознанием. По мнению Хьюгенота, именно данный факт дает объяснение как феномену околосмертных переживаний, так и парадоксам квантовой теории.

Как человек, обладающий ученой степенью в области физики, отмечу, что теория Хьюгенота полна недочетов. Кроме того, основная его идея об одушевленности вселенной не нова. Нечто подобное утверждал, например, один из отцов-основателей квантовой физики Эрвин Шредингер, который был активным сторонником философии индуизма. Вообще, ведущие ученые, неравнодушные ко всяким религиям и мистическим верованиям, придерживаются таких же взглядов.

И все же их называют словом «ученые». Почему? Потому что для них научная теория и мистика отделены друг от друга высокой стеной. Важнейшая черта научной теории — проверяемость, или верифицируемость (т.е. смысл имеют лишь проверяемые теории — прим. пер.). В конце нашей беседы я спросил Хьюгенота, можно ли проверить его теорию. На какое-то время он задумался. Потом ответил, что можно разработать лишь экспериментальную проверку.

«И вы уже разработали?» — спросил я.

«Не было возможности», — ответил Хьюгенот.

Более умеренных взглядов придерживался Роберт Мейс. Его бородка придавала ему вид профессора, похожего на Зигмунда Фрейда. Согласно теории, разработанной Мейсом вместе со своей супругой Сьюзанн, существует некое нематериальное сознание в форме «разумного бытия», способного управлять мозгом человека будто волшебник из страны Оз. Именно такое объяснение на взгляд Мейса отвечает сразу на два вопроса: каким образом серия электрических импульсов головного мозга проявляется в виде сознания и в чем заключается тайна околосмертных переживаний.

Мейс, по крайней мере, подробно рассказал о том, с какими, по его мнению, клетками головного мозга это разумное бытие взаимодействует, чтобы управлять мозгом. Он даже выдвинул гипотезу о том, что с физической точки зрения природа этого разумного бытия представляет собой «тонко дифференцированную структуру, образованную электромагнитными диполями, колеблющимися с очень малой частотой». На мой вопрос о том, как проверить его теорию, Мейс ответил, что можно было бы в лабораторных условиях измерить влияние «энергетического поля» человека на живые нейроны. И все бы хорошо, но... выясняется, что, по словам Мейса, энергетическое поле есть нечто такое, чего ни один физик еще не смог зафиксировать.

При всех своих различиях, Мейс, Хьюгенот и другие действуют по схожему сценарию: они выдвигают теории с претензией на универсальность, увязывая факты с гипотезами и пытаясь отыскать всеобщий порядок во вселенной. И вот здесь для доказательства их теорий ОСП подходят как нельзя кстати.

Почему же на конференции традиционную науку совсем не жаловали? Во время завтрака с Дианой Коркоран я спросил ее, почему никто из участников конференции, судя по всему, не придерживается материалистических взглядов?

«Со временем научные исследования показали, что мы уже прошли этот этап, — ответила она. — Скептики всегда найдутся, но мы их к себе не подпускаем, потому что нуждаемся в дружеской поддержке, а отнюдь не в скептиках». И еще она добавила: «Мы готовы принять статьи на публикацию, но только не от наших оппонентов».

«А они, вероятно, догадались, что их тут не ждут», — сказал я.

«И это правда! — ответила Диана. — Но мы пытаемся глубже вникнуть в проблему. Для изучения вопроса о возможности существования бесплотного сознания нам предстоит сделать очень и очень много». По словам Коркоран, один выдающийся ученый однажды заявил, что «если кто-то опубликует статью со словами — "я полностью все объяснил”, то на подобную работу даже не стоит писать рецензию. Большинство из тех, кто так говорит, даже не пытались серьезно изучить проблему».

В каком-то смысле я считаю это довод разумным. Многие из тех, кто критикуют ОСП, зачастую не просто занимаются критикой, а высмеиванием. И тот факт, что научные объяснения, несмотря на все их правдоподобие, не являются окончательными, — тоже правда.

Тем не менее, на конференции я столкнулся не только с настороженностью по отношению к традиционной науке, но также и со множеством искаженных представлений о ней. В коридоре отеля, где проводилась конференция, мне повстречался Хьюгенот. Обратившись к нему, я сказал, что научные теории должны быть проверяемыми (то есть верифицируемыми), а, следовательно, и фальсифицируемыми (здесь имеется в виду принцип фальсификационизма, выдвинутый Карлом Поппером, — прим. пер.).

То есть теорию можно назвать научной только тогда, когда существует способ ее опровержения с помощью эксперимента. Например, если бы я разжал пальцы и увидел, что чашка, которую я держу в руках, вместо того, чтобы упасть, поплыла по воздуху вдоль коридора, то данный факт опроверг бы теорию гравитации. И всякий раз, когда теория выдерживает такой тест, наша уверенность в ней возрастает.

Дело в том, что наша вера в любую теорию не является абсолютной и поэтому ученые придирчиво выискивают ситуации, в которых выдвинутая теория не работает. Итак, я спросил Хьюгенота: допускает ли проверку гипотеза о том, что у вселенной имеется разум?

Хьюгенот прибегнул к софистической уловке, возвратившись к моему примеру с чашкой. По его словам, плавное движение чашки по воздуху вдоль коридора можно назвать «падением». Но куда чашка «падает», где «низ», спросил я. И тогда мой оппонент предложил следующее объяснение: давайте изменим систему отсчета, тогда «верх» и «низ» поменяются местами. И тогда я занес свою руку с чашкой над его головой и предложил проверить его теорию, на что Хьюгенот громко и нервно засмеялся.

На третий день конференции я с отчаянием пытался уловить у ее участников голос разума. Казалось, что здесь был представлен весь спектр самых необычных взглядов, начиная от лженауки и кончая самой махровой мистикой, и все это было сдобрено большой порцией невежества. И тут мне повстречался психиатр Митч Лестер.

Лестер — рослый мужчина с мужественным лицом и приятными манерами. Он всегда готов выслушать собеседника. Митч окончил Университет Колорадо и Калифорнийский университет в Ирвайне. Он мне сказал, что как врач он скептически относится к феномену околосмертных переживаний. Тем не менее, когда Лестер учился в школе, об ОСП ему рассказал собственный дед. После этого Митч беседовал с другими людьми, испытавшими нечто подобное, причем, не только со своими пациентами. «Люди сами заводили об этом речь», — добавил он.

Лестер сказал, что сам испытал нечто, напоминающее околосмертные видения, хотя не находился в состоянии клинической смерти и не принимал галлюциногенов. И тогда, я поинтересовался, как он сам отвечает на вопрос о возможности существования души, отдельного от тела?

«Будучи убежденным рационалистом, я не очень-то доверяю [всем этим свидетельствам об ОСП]. Однако, опираясь на свой личный опыт, могу сказать, что это правда. В общем, я постоянно сам с собой спорю по этому вопросу».

Но есть ли какой-нибудь компромисс, спросил я, между сторонниками материалистического объяснения и нематериалистического? По мнению Лестера, к нему трудно прийти. Многие материалистически настроенные ученые, похоже, считают, что тема ОСП не достойна серьезного научного изучения. В свою очередь, многим из тех, кто побывал в состоянии клинической смерти и сам столкнулся с ОСП, научные объяснения тоже не интересны.

Каждый понедельник на завтраке вокруг Лестера собиралась небольшая, но пестрая группа людей, придерживающихся разных взглядов в отношении околосмертных видений. Здесь и физик, и материаловед, и художник, и священник, имеющий степень доктора философии, и работник хосписа. Они рассуждают о том, как можно было бы продвинуть вперед исследования ОСП, комбинируя строгий научный подход с непредвзятостью. «Я думаю, что есть способ преодолеть этот разрыв», — сказал Лестер.

В нашем разговоре, а потом и в переписке по электронной почте, Лестер выделил несколько областей, которые могли бы глубже быть исследованы с помощью науки. Во-первых, можно проводить сканирование головного мозга людей, пребывающих в трансе и прочих «трансцендентальных» состояниях; здесь особый интерес представляют те, кто по собственному утверждению обладают сверхъестественными способностями (например, шаманы).

Во-вторых, можно было бы заняться исследованием природы воспоминаний, возникающих в процессе ОСП, и найти отличие между ними и обычными воспоминаниями. (Лестер сейчас работает над этим). В-третьих, можно было бы экспериментально подтвердить или опровергнуть заявления некоторых людей о том, что они чувствительны к электромагнитному полю и способны создавать помехи для электронных устройств. И, наконец, можно было бы серьезнее исследовать феномен «предсмертного всплеска» на ЭЭГ, обнаруженный учеными Мичиганского университета у крыс. В общем, для ученых работы много.

По словам Лестера, нравится вам это или нет, околосмертные переживания представляет собой важное событие в жизни людей, столкнувшихся с ними. «ОСП способствуют развитию человека на разных уровнях: психологическом, эмоциональном и, может быть, даже физиологическом», — говорит Лестер.

Даже если исследования, в конечном итоге, докажут, что ОСП — не более чем признак предсмертной активности мозга (а это мнение разделяет большинство ученых), все равно необходимо продолжать изучать данное явление, поскольку оно поможет нам ответить на один из самых загадочных вопросов науки — «что есть сознание».

Раньше считалось, что между жизнью и смертью проходит резкая граница. Однако теперь выясняется, что эта граница размытая. В появившейся недавно обзорной статье под названием «Смерть и сознание» (Death and Consciousness) Сэм Парниа согласился с одним из научных исследований, утверждавших, что, вопреки распространенному мнению, продолжительное кислородное голодание не является единственной причиной патологических изменений в головном мозге.

Оказывается, что у клеток мозга остается в запасе еще несколько часов (особенно если температура тела значительно понижена), прежде чем будет пройдена точка невозврата. Этим объясняются случаи, когда люди «оживали» после того многочасового пребывания в толще снега или в холодной воде. Намного больший урон организму может нанести резкий приток крови, насыщенной кислородом или другими химическими веществами, к клеткам головного мозга. Данное осложнение известно под названием «постреанимационный синдром», однако инновационные медицинские технологии реанимации способны смягчить удар и буквально воскресить пациента, который считался мертвым.

Для некоторых людей околосмертные переживания являются еще одним доказательством того факта, что душа способна существовать независимо от тела после смерти головного мозга. Однако сторонники материалистического подхода думают иначе: душа никуда не «идет» — она исчезает подобно видеоизображению на экране после того, как выключат видеопроектор. Получается, что душа и сознание — это экстремальные состояния мозга, каким-то образом связанные воедино с помощью физико-химических процессов, протекающих в нервной системе человека.

Но как именно это связывание происходит? Данный вопрос очень важен для изучения сознания. Джордж А. Машур, один из участников опытов над крысами, проведенных в Университете Мичигана (о чем мы писали выше), принадлежит к лагерю материалистов. По его мнению, объяснить механизм порождения сознания здоровым мозгом человека затруднительно; еще труднее объяснить то, каким образом поврежденный мозг, пребывающий в состоянии клинической смерти, продуцирует столь яркие «сверхъестественные видения», как ОСП. «Да и вообще, существует ли научное объяснение околосмертных переживаний? Это очень важный вопрос для изучения сознания», — сказал мне Джордж.

Если бы можно было подтвердить тот факт, что в умирающем мозге человека возникает пиковая нейронная активность (такая же, какую Машур с коллегами наблюдал на ЭЭГ крыс), то можно было бы пролить свет на природу ОСП и, следовательно, подступиться к вопросу о том, что представляет собой сознание с точки зрения нейробиологии. Но человек — не подопытная крыса.

По мнению Машура, вряд ли можно собрать достаточное количество данных о людях, которые уже столкнулись с ОСП во время клинической смерти после остановки сердца и были бы готовы об этом рассказать. Опыты на крысах, продолжает Машур, по крайней мере, говорят нам о том, что для объяснения феномена околосмертных переживаний нельзя «игнорировать наличие связи между мозгом и сознанием».

Как возникает сознание? Этот вопрос, вероятно, станет одним из главных вопросов двадцать первого века, когда человек приступит к созданию машин по сложности сопоставимых с человеческим мозгом. Будут ли эти машины обладать сознанием? И если «да», то как это можно будет определить? Станет ли сознание такой же ценностью для машины, как и для человека? Каковы глобальные последствия этого шага для человечества? На эти вопросы мы сможем ответить только после того, как узнаем, из каких «кирпичиков» формируется сознание.

Наконец, необходимость в тщательном изучении феномена околосмертных переживаний заключается хотя бы в том, чтобы полностью исключить нематериалистические объяснения этого явления. Тот, кто верит в жизнь после смерти, все равно не изменит своих взглядов.

В конце концов, существует множество верований, которых люди придерживаются, несмотря на огромное число научных опровержений (вспомните хотя бы о глобальном потеплении). Но наука развивается только следующим образом: сначала признает собственные границы, а затем медленно их раздвигает. У нас нет никаких оснований иронизировать над всякими ненаучными представлениями об ОСП, покуда не будет проделана скрупулезная работа по их опровержению.

Итак, допустим что, эксперименты проведены, и мы получили всеобъемлющее, строго научное и материалистическое объяснение причин околосмертных переживаний. Означает ли это, что все свидетельства людей о видении ангелов и умерших родственников — всего лишь сказки, недостойные внимания?

Думаю, нет. То, что я увидел на конференции, несмотря на всю необычность увиденного, убедило меня в том, что изучение ОСП может оказаться полезным даже для убежденных материалистов, ведь это загадочное явление поможет понять механизмы восприятия реальности человеком и самое главное — определяющую роль, которую играют свидетельства людей, побывавших в клинической смерти, при ответе на вопрос о сущности человека.

Кстати, Сьюзен Блэкмор, хотя она и закоренелый скептик, со мной согласилась. В конце своего электронного письма она подвергла критике тех, кто использует однобокий подход при толковании околосмертных переживаний, то есть она одновременно критикует тех, кто превозносит ОСП, называя их «самым истинным и духовным» опытом, и тех, кто принижает его, называя «всего лишь галлюцинацией».

Мне кажется, что околосмертные переживания человека во время клинической смерти — явление удивительное и таинственное. Оно способно радикально изменить образ жизни, пролить свет на природу человека и приблизить нас к ответу на вопрос о жизни и смерти.

Все это доказывается многочисленными рассказами людей, побывавших  в состоянии такого «духовного» сознания во время клинической смерти. Когда люди рассказывают мне о некоторых своих тайных, глубоко потрясших их переживаниях, то достаточно большой опыт практикующего врача позволяет мне с уверенностью отличать  галлюцинации от событий реальных.

Объяснить такие феномены  с точки зрения науки не только я, но и никто другой пока не может — наука отнюдь не охватывает всего знания о мире. Но существуют факты, доказывающие, что кроме нашего мира есть мир иной – мир, действующий по неведомым нам законам и находящийся вне пределов нашего понимания. В этом мире, в который мы все попадем после своей смерти, время и пространство имеют совсем другие проявления.  Хочу рассказать вам несколько случаев из своей практики, которые могут развеять все сомнения относительно  его существования».

***

….Однажды я увидел во сне своего больного — будто он пришел ко мне после смерти и сначала стал благодарить меня за уход и поддержку, а потом произнес: «Как странно — этот мир также реален, как и мой мир. Мне не страшно. Я удивлен. Я этого не ожидал». Проснувшись и вспомнив этот необычный сон, я подумал: «Нет, как же так, мы же с ним только вчера еще виделись — у него все было в порядке!» Но когда я пришел на работу, мне сообщили, что тот самый пациент скончался ночью. Ничто не предвещало его скорого ухода, поэтому я даже не думал о его предполагаемой смерти, и вот такой сон…. Сомнений нет – душа этого человека приходила со мной попрощаться!  Свои чувства после осмысления этого явления словами просто не передать….

***

….Приведу еще один впечатляющий случай. В наш хоспис к умирающему пациенту пришел священник, чтобы причастить его. В той же палате находился и другой пациент — уже несколько дней находящийся в коме. Свершив Таинства Причастия, священник направился было к выходу, но вдруг был остановлен умоляющим взглядом этого внезапно очнувшегося от комы человека. В то  время, когда священник причащал умирающего, его сосед по палате внезапно пришел в себя и, не в силах произнести ни слова, стал пристально и умоляюще смотреть на священника, пытаясь таким образом передать ему свою просьбу. Священник тут же остановился — сердце его отозвалось на этот отчаянный,  безмолвный призыв.  Он подошел к больному и спросил его — не хочет ли и он исповедаться и причаститься. Больной смог только моргнуть глазами в знак согласия. Священник снова совершил Таинство Причастия и, когда он закончил, на щеках умирающего блестели слезы. Когда священник снова направился к дверям и напоследок обернулся, чтобы попрощаться…. пациент уже спокойно отошел в иной мир.

Трудно объяснить этот случай совпадением – находящийся в длительной коме человек очнулся именно во время совершения священного таинства. Нет, это не совпадение, я не сомневаюсь в том, что душа человека почувствовала присутствие священника и Святых Даров и потянулась к ним навстречу. В последние моменты своей жизни он сумел приобщиться к Богу, чтобы отойти с миром.

***

….Лежала у нас в онкобольнице  одна женщина. Прогнозы были неутешительными — жить ей оставалось не более нескольких недель. У нее была несовершеннолетняя дочь, которую после смерти матери совсем некому было приютить. Женщина очень переживала по этому поводу,  ведь девочка должна была остаться совсем одна. Что ждало ее девочку — детдом, улица?  «Господи! Не дай мне умереть сейчас, позволь вырастить дочку!»  — молилась умирающая, не переставая…. И, несмотря на врачебные прогнозы, прожила еще два года. Видно Господь услышал ее просьбу и продлил ей жизнь до того времени, когда ее  дочь стала совершеннолетней.

***

Другая женщина боялась не дожить до весны, а ей так хотелось в те ее последние холодные и пасмурные дни погреться на ласковом солнышке….  И солнышко заглянуло в ее палату в те минуты, когда она умирала….

***

Умирающая бабушка все молилась Богу, чтобы дожить до Пасхи. Умерла после пасхальной службы.… Всем воздается по вере.

***

А этот случай произошел с моими родными. Расскажу вам, что произошло, когда умирала моя бабушка. Они жили тогда на юге – в станице Лазоревской. Перед смертью бабушка обратилась к моей матери с такой просьбой:

— Пойди, приведи мне священника…

Матушка удивилась, ведь единственная в селе церковь была давно заброшена и закрыта.

— Откуда священника? Ты же знаешь — церковь наша закрыта давно…

— Я тебе говорю, пойди и приведи священника.

Куда пойти, что делать? … Опечаленная матушка вышла в слезах на улицу и пошла в сторону вокзала, который находился недалеко от дома. Подходит она к вокзалу и вдруг видит стоящего возле него священника, который именно в тот день отстал от поезда. Она бросается к нему и просит его прийти исповедовать и причастить умирающего человека. Священник  соглашается, и всё происходит так, как должно было быть. Выходит, что в последние часы своей жизни моя умирающая бабушка с Божьей помощью ощутила момент ясновидения, которое помогло ей приобщиться к священной благодати и отойти с миром.

***

…. Расскажу вам еще одну интересную и необычную историю, которая случилась с одной из моих пациенток. Хочу заметить, что история эта произвела большое впечатление на академика, руководителя Института мозга человека РАН Наталию Петровну Бехтереву, когда я ей ее пересказал.

Как-то попросили меня посмотреть молодую женщину. Назовем ее  Юлией. У Юли  во время тяжелой онкологической операции наступила клиническая смерть, и я должен был определить: не осталось ли последствий этого состояния, в норме ли  память, рефлексы, восстановилось ли полностью сознание и прочее. Она лежала в послеоперационной палате, и как только мы с ней начали разговаривать  —  сразу начала извиняться:

— Извините, что я доставляю столько неприятностей врачам….

— Каких неприятностей?

— Ну, тех…. во время операции…. когда я была в состоянии клинической смерти.

— Но вы ведь не можете ничего знать об этом. Когда Вы были в состоянии клинической смерти, то Вы не могли ничего видеть  или слышать. Абсолютно никакой информации — ни со стороны жизни, ни со стороны смерти — поступать к Вам не могло, потому что Ваш мозг был отключен и сердце остановилось….

— Да, доктор, это всё так. Но то, что со мной случилось, было так реально…  и я все помню…. Я бы рассказала Вам об этом, если Вы пообещаете не отправлять меня в психиатрическую больницу.

— Вы мыслите и говорите совершенно разумно. Пожалуйста, расскажите о том, что Вы пережили.


И вот что Юля мне тогда рассказала:

Вначале — после введения наркоза — она ничего не осознавала, но потом почувствовала какой-то толчок, и её вдруг выбросило из собственного тела каким-то вращательным движением.  С удивлением она увидела саму себя, лежащую на операционном столе,  увидела хирургов, которые склонились над столом, и услышала, как кто-то крикнул: «У нее сердце остановилось! Немедленно заводите!» И тут Юля страшно испугалась, потому что поняла, что это ЕЕ тело и ЕЕ сердце! Для Юлии остановка сердца была равносильна тому, что она умерла, и едва она услышала эти страшные слова, как ее мгновенно охватила тревога за оставшихся дома близких: маму и маленькую дочку. Ведь она даже не предупредила  их о том, что ее будут оперировать! «Как же так, я сейчас умру и даже не попрощаюсь с ними?!» Её сознание буквально метнулось в сторону собственного дома и вдруг, как это ни странно, она мгновенно оказалась в своей квартире! Видит, что ее дочка Маша играет с куклой, бабушка сидит рядом с внучкой и что-то вяжет. Раздается стук в дверь и в комнату входит соседка Лидия Степановна и говорит: «Вот это для Машеньки. Ваша Юленька всегда была образцом для дочери, вот я и сшила девочке платье в горошек, чтобы она была похожа на свою маму». Маша радуется, бросает куклу и бежит к соседке, но по дороге случайно задевает за скатерть: со стола падает и разбивается старинная чашка, лежащая рядом с ней чайная ложка, летит за ней следом и попадает под сбившийся ковер. Шум, звон, суматоха, бабушка, всплеснув руками, кричит: «Маша, как ты неловка!». Маша расстраивается — ей жалко старую и такую красивую чашку, а Лидия Степановна торопливо утешает их словами о том, что посуда бьётся к счастью…. И тут, совершенно забыв о случившемся раньше, взволнованная Юля подходит к дочери, кладет ей руку на голову и говорит: «Машенька, это не самое страшное горе в мире». Девочка удивленно оборачивается, но словно не увидев её, сразу же, отворачивается обратно. Юля ничего не понимает: такого еще не было, чтобы дочка от нее отвернулась, когда она хочет ее утешить! Дочка воспитывалась без отца и была очень привязана к матери – никогда раньше она себя так не вела! Такое ее поведение Юлю огорчило и озадачило, в полной растерянности она начала думать: «Что же происходит? Почему дочка отвернулась от меня?».

И вдруг  вспомнила, что когда она обращалась к дочери, она не слышала своего собственного голоса! Что, когда она протянула руку и погладила дочку, она также не ощутила никакого прикосновения! Мысли ее начинают путаться: «Кто я? Меня не видят? Неужели я уже умерла?» В смятении она бросается  к зеркалу и не видит в нем своего отражения….  Это последнее обстоятельство ее совсем подкосило, ей показалось, что она от всего этого просто тихо сойдет с ума…. Но вдруг среди хаоса всех этих мыслей и чувств, она вспоминает все, что случилось с ней раньше: «Мне ведь делали операцию!» Она вспоминает то, как видела свое тело со стороны, — лежащим на операционном столе, — вспоминает страшные слова анестезиолога об остановившемся сердце…. Эти воспоминания пугают Юлию еще больше, и в ее окончательно смятенном сознании тут же проносится: «Я во что бы то ни стало должна сейчас находиться в операционной палате, потому что если я не успею, то врачи сочтут меня мертвой!» Она бросается вон из дома, она думает о том, на каком транспорте бы поскорее доехать, чтобы успеть…. и в то же мгновение вновь оказывается в операционной, и до нее доносится  голос хирурга: «Сердце заработало! Продолжаем операцию, но быстро, чтобы не случилось его повторной остановки!» Дальше следует провал в памяти, и затем она просыпается уже в послеоперационной палате.

Окончательно придя в себя после наркоза, Юля начала вспоминать и обдумывать все, что с ней произошло. Ей очень хотелось поделиться с кем-нибудь своими переживаниями, и, когда я зашел в ее палату, она тут же рассказала о них мне. Выслушав ее взволнованное повествование, я спросил: «Вы не хотите, чтобы я заехал  к Вам домой и предупредил бабушку и дочку, что операция уже позади и все у Вас хорошо? Они могут теперь Вас навестить и принести передачу». Она ответила: «Доктор, я была бы счастлива, если бы Вы это сделали». И я поехал к Юлии домой, передал ее просьбу и спросил ее маму: «Скажите, а в это время — с десяти до двенадцати часов — не приходила ли к вам соседка по имени Лидия Степановна?» — «А Вы что, знакомы с ней? Да, приходила». — «А приносила платье в горошек?» — «Да, приносила»…. Все сошлось до мелких деталей кроме одного: они не нашли ложку. Тут я припомнил подробности Юлиного рассказа и сказал: «А вы посмотрите под ковром». И действительно – ложка лежала под ковром….


Так что же такое смерть?

Мы фиксируем состояние смерти, когда останавливается сердце и прекращается работа мозга, а в то же время, смерти сознания —  в том понятии, в каком мы ее себе всегда представляли — как таковой, просто не существует. Душа освобождается от своей оболочки и четко осознает всю окружающую действительность. Этому есть уже немало доказательств, это подтверждают многочисленные рассказы больных, которые находились в состоянии клинической смерти и пережили в эти минуты посмертный опыт.  Общение с больными очень многому нас учит, а также заставляет нас удивляться и задумываться — ведь такие необычайные события списать на случайности и совпадения просто невозможно. Эти события рассеивают все сомнения в бессмертии наших душ.

© Memoriam.ru

— Живой! — обняла его сестра. — Мы думали, что ты умер. Что уже все, конец!

— Конца нет, — прошептал Владимир Григорьевич. — Там тоже жизнь. Но другая. Лучше…

Владимир Григорьевич записал пережитое во время клинической смерти во всех подробностях. Его свидетельства бесценны. Это первое научное исследование загробной жизни ученым, который сам пережил смерть. Свои наблюдения Владимир Григорьевич опубликовал в журнале «Научно-технические ведомости Санкт-Петербургского государственного технического университета», а затем рассказал о них на научном конгрессе.

Его доклад о загробной жизни стал сенсацией.

— Придумать такое невозможно! — заявил профессор Анатолий Смирнов, глава Международного клуба ученых.

Переход

Репутация Владимира Ефремова в научных кругах безупречна.

Он крупный специалист в области искусственного интеллекта, долгое время работал в ОКБ «Импульс». Участвовал в запуске Гагарина, внес вклад в разработку новейших ракетных систем. Четырежды его научный коллектив получал Государственную премию.

— До своей клинической смерти считал себя абсолютным атеистом, — рассказывает Владимир Григорьевич. — Доверял только фактам. Все рассуждения о загробной жизни считал религиозным дурманом. Честно говоря, о смерти тогда не думал. Дел на службе было столько, что и за десять жизней не расхлебать. Далее лечиться было некогда — сердце шалило, хронический бронхит замучил, прочие хвори досаждали.

12 марта в доме сестры, Натальи Григорьевны, у меня случился приступ кашля. Почувствовал, что задыхаюсь. Легкие не слушались меня, пытался сделать вдох — и не мог! Тело стало ватным, сердце остановилось. Из легких с хрипом и пеной вышел последний воздух. В мозгу промелькнула мысль, что это последняя секунда моей жизни.

Но сознание почему-то не отключилось. Вдруг появилось ощущение необычайной легкости. У меня уже ничего не болело — ни горло, ни сердце, ни желудок. Так комфортно чувствовал себя только в детстве. Не ощущал своего тела и не видел его. Но со мной были все мои чувства и воспоминания. Я летел куда-то по гигантской трубе.

Ощущения полета оказались знакомыми — подобное случалось прежде во сне. Мысленно попытался замедлить полет, поменять его направление. Получилось! Ужаса и страха не было. Только блаженство. Попытался проанализировать происходящее. Выводы пришли мгновенно. Мир, в который попал, существует.

Я мыслю, следовательно, тоже существую. И мое мышление обладает свойством причинности, раз оно может менять направление и скорость моего полета.

Труба

— Все было свежо, ярко и интересно, — продолжает свой рассказ Владимир Григорьевич. — Мое сознание работало совершенно иначе, чем прежде. Оно охватывало все сразу одновременно, для него не существовало ни времени, ни расстояний.

Я любовался окружающим миром. Он был словно свернут в трубу. Солнца не видел, всюду ровный свет, не отбрасывающий теней. На стенках трубы видны какие-то неоднородные структуры, напоминающие рельеф. Нельзя было определить, где верх, а где низ.

Попытался запоминать местность, над которой пролетал. Это было похоже на какие-то горы.

Ландшафт запоминался безо всякого труда, объем моей памяти был поистине бездонным. Попробовал вернуться в то место, над которым уже пролетел, мысленно представив его. Все вышло! Это было похоже на телепортацию.

Телевизор

— Пришла шальная мысль, — продолжает свое повествование Ефремов. — До какой степени можно влиять на окружающий мир? И нельзя ли вернуться в свою прошлую жизнь? Мысленно представил старый сломанный телевизор из своей квартиры. И увидел его сразу со всех сторон.

Я откуда-то знал о нем все. Как и где он был сконструирован. Знал, где была добыта руда, из которой выплавили металлы, которые использованы в конструкции. Знал, какой сталевар это делал. Знал, что он женат, что у него проблемы с тещей. Видел все связанное с этим телевизором глобально, осознавая каждую мелочь. И точно знал, какая деталь неисправна. Потом, когда меня реанимировали, поменял тот транзистор Т-350 и телевизор заработал…

Было ощущение всесильности мысли. Наше КБ два года билось над решением сложнейшей задачи, связанной с крылатыми ракетами. И я вдруг, представив эту конструкцию, увидел проблему во всей многогранности. И алгоритм решения возник сам собой.

Потом я записал его и ВНЕДРИЛ…

Бог

Осознание того, что он не один на том свете, пришло к Ефремову постепенно.

— Мое информационное взаимодействие с окружающей обстановкой постепенно утрачивало односторонний характер, — рассказывает Владимир Григорьевич. — На сформулированный вопрос в моем сознании появлялся ответ. Поначалу такие ответы воспринимались как естественный результат размышлений.

Но поступающая ко мне информация стала выходить за пределы тех знаний, которыми обладал при жизни. Знания, полученные в этой трубе, многократно превышали мой прежний багаж!

Я осознал, что меня ведет Некто вездесущий, не имеющий границ. И Он обладает неограниченными возможностями, всесилен и полон любви. Этот невидимый, но осязаемый всем моим существом субъект делал все, чтобы не напугать меня. Я понял, что это Он показывал мне явления и проблемы во всей причинно-следственной связи. Я не видел Его, но чувствовал остро-остро. И знал, что это Бог…

Вдруг я заметил, что мне что-то мешает. Меня тащили наружу, как морковку из грядки. Не хотелось возвращаться, все было хорошо. Все замелькало, и я увидел свою сестру. Она была испуганной, а я сиял от восторга…

Сравнение

Ефремов в своих научных работах описал загробный мир при помощи математических и физических терминов. В этой статье мы решили попытаться обойтись без сложных понятий и формул.

— Владимир Григорьевич, с чем можно сравнить мир, в который вы попали после смерти?

— Любое сравнение будет неверным. Процессы там протекают не линейно, как у нас, они не растянуты во времени. Они идут одновременно и во все стороны. Объекты «на том свете» представлены в виде информационных блоков, содержание которых определяет их местонахождение и свойства.

Все и вся находится друг с другом в причинно-следственной связи. Объекты и свойства заключены в единую глобальную информационную структуру, в которой все идет по заданным ведущим субъектом — то есть Богом — законам. Ему подвластно появление, изменение или удаление любых объектов, свойств, процессов, в том числе хода времени.

— Насколько свободен там в своих поступках человек, его сознание, душа?

— Человек, как источник информации, тоже может влиять на объекты в доступной ему сфере. По моей воле менялся рельеф «трубы», возникали земные объекты.

— Похоже на фильмы «Солярис» и «Матрица»…

— И на гигантскую компьютерную игру. Но оба мира, наш и загробный, реальны. Они постоянно взаимодействуют друг с другом, хоть и обособлены один от другого, и образуют в совокупности с управляющим субъектом — Богом — глобальную интеллектуальную систему.

Наш мир более прост для осмысления, он имеет жесткий каркас констант, обеспечивающих незыблемость законов природы, связующим события началом выступает время.

В загробном мире констант либо нет вообще, либо их значительно меньше, чем в нашем, и они могут меняться. Основу построения того мира составляют информационные образования, содержащие всю совокупность известных и еще неизвестных свойств материальных объектов при полном отсутствии самих объектов.

Так, как на Земле это бывает в условиях моделирования на ЭВМ. Я понял — человек видит там то, что хочет видеть. Поэтому описания загробного мира людьми, пережившими смерть, отличаются друг от друга. Праведник видит рай, грешник — ад…

Для меня смерть была ничем не передаваемой радостью, не сопоставимой ни с чем на Земле. Даже любовь к женщине по сравнению с пережитым там — ничто….

Библия

Священное Писание Владимир Григорьевич прочел уже после своего воскресения. И нашел подтверждение своему посмертному опыту и своим мыслям об информационной сущности мира.

— В Евангелии от Иоанна сказано, что «в начале было Слово, — цитирует Библию Ефремов. — И Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было вначале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть».

Не это ли намек на то, что в Писании под «словом» имеется в виду некая глобальная информационная суть, включающая в себя всеобъемлющее содержание всего?

Свой посмертный опыт Ефремов применил на практике. Ключ ко многим сложным задачам, которые приходится решать в земной жизни, он принес оттуда.

— Мышление всех людей обладает свойством причинности, — говорит Владимир Григорьевич. — Но мало кто догадывается об этом. Чтобы не причинить зла себе и другим, нужно следовать религиозным нормам жизни. Святые книги продиктованы Творцом, это техника безопасности человечества…

— Владимир Ефремов: «Смерть для меня сейчас не страшна. Я знаю, что это дверь в другой мир».

Именно такие взгляды проповедует Роберт Ланца — профессор Института регенеративной медицины Уэйк Форест. Много лет ученый занимался исследованиями стволовых клеток. В 2001 году Ланца был одним из первых, кто решил клонировать исчезающие виды животных, и в 2003 году клонировал дикого быка, используя замороженные клетки кожи животного, который умер в зоопарке Сан-Диего почти четверть века назад. В сфере его интересов также разработки, связанные с возвращением зрения слепым людям. Но несколько лет назад ученый-пионер увлекся физикой, квантовой механикой и астрофизикой и перебрался в Швейцарию, где вместе с другими специалистами занялся поисками бозона Хиггса на Большом адронном коллайдере. Там родилась его теория так называемого нового биоцентризма, активным пропагандистом которой профессор и стал. Свои взгляды ученый подробно изложил в книге «Биоцентризм: как жизнь и сознание являются ключом к пониманию истинной природы Вселенной». По его представлениям, есть бесконечное число вселенных с различными вариациями людей и ситуаций, происходящих одновременно. Мы привыкли думать, что жизнь — это только активность углерода и молекул. Ланца приводит пример того, как мы воспринимаем мир вокруг нас. Человек видит небо в голубом цвете, однако клетки мозга могут быть изменены так, что он станет воспринимать небо зеленым или красным. Таким образом, пространство и время являются «просто инструментами нашего ума». Нет ничего объективного, есть лишь наши представления о реальности. Чтобы изменить привычный взгляд на окружающий мир, надо изменить ракурс зрения, и тогда откроется много нового и удивительного. В том числе во взгляде на смерть.

Согласно биоцентризму, смерть — это мираж, который возникает в нашем сознании. Возникает потому, что люди отождествляют себя со своим телом. Знают, что тело рано или поздно обветшает и умрет. И думают, что умрут вместе с ним. На самом деле сознание существует вне времени и пространства. Сознание может находиться где угодно: в человеческом теле и вне его. Это хорошо вписывается в основы квантовой механики, согласно которой некая частица может оказаться одновременно в разных местах, а некое событие может развиваться по нескольким, а то и по бесчисленным сценариям. Не секрет, что существует бесконечное количество вселенных. В них-то и реализуются все вероятные варианты развития событий. В одной вселенной тело умирает, а в другой продолжает жить, просто наше сознание «перетекает» в другую плоскость, чтобы «поселиться» там в новой оболочке. В какой именно? Это пока для ученых предмет спора. Не факт, что форма жизни в других вселенных выглядит так же, как в нашей. Вероятно, там душа приобретает совершенно другую оболочку — такую, которую мы здесь и вообразить не можем.


Закон энергии

По мнению Роберта Ланца, сознание — это энергия. Согласно закону сохранения энергии, энергия не может исчезать бесследно и возникать из ничего. Так же и сознание не может исчезнуть и не может быть уничтожено. Но ведь рано или поздно организм человека погибает. И это тоже закон — закон природы, спорить с которым бессмысленно. Однако возможно, что сознание сохраняется еще некоторое время в виде электрических импульсов, проходящих через нейроны в коре головного мозга. По утверждению Роберта Ланца, эта энергия способна «перетекать» из одного мира в другой.

Ланца рассматривает эксперимент, который был опубликован в журнале Science. В нем показано, что ученые могут влиять на поведение микрочастиц в прошлом времени. Частицам «пришлось решить», как вести себя, когда по ним ударял светоделитель. Ученые попеременно включали светоделители и могли не только угадать поведение фотонов, но и повлиять на «решение» этих частиц. Получается, что наблюдатель сам предрешил дальнейшую реакцию фотона. И следовательно, фотон в одно и то же время оказался в двух разных местах.

Почему наблюдения меняют то, что происходит? Ответ Ланца: «Потому что реальность — это процесс, требующий участия нашего сознания». Таким образом, независимо от выбора вы являетесь одновременно и наблюдателем, и тем, кто производит само действие. Связь между этим экспериментом и повседневной жизнью выходит за рамки наших обычных классических представлений о пространстве и времени, заявляют сторонники теории биоцентризма.

Пространство и время не являются осязаемыми предметами, мы просто думаем, что они есть на самом деле. Все, что вы видите прямо сейчас, это вихрь информации, проходящий через сознание. Пространство и время — просто инструменты для измерения абстрактных и конкретных вещей. Если это так, то и смерть не существует во вневременном замкнутом мире, заключает Роберт Ланца.

О чем-то подобном писал еще Альберт Эйнштейн: «Теперь Бессо (старый друг) отошел от этого странного мира немного раньше меня. Это ничего не значит. Мы… знаем, что различие между прошлым, настоящим и будущим — только стойкая иллюзия. Бессмертие не означает бессрочное существование во времени без конца, но, скорее, означает существование вне времени.

Это стало ясно после смерти моей сестры Кристины. После осмотра ее тела в больнице я вышел поговорить с членами семьи. Муж Кристины, Эд, начал рыдать. На несколько мгновений я почувствовал, как преодолеваю провинциализм нашего времени. Я думал об энергии и экспериментах, которые показывают, что одна микрочастица может пройти через два отверстия в одно и то же время. Кристина была живой и мертвой одновременно, она была вне времени».
Весь мир — большой обман?

Большинство ученых отрицают существование загробной жизни. Тем не менее у теории биоцентризма есть как сторонники, так и противники. Среди первых встречаются совсем оголтелые последователи, полагающие, что материального мира нет, а есть лишь его виртуальный образ, генерируемый сознанием. Или мир все-таки существует, но предстает в том виде, в котором нам позволяют увидеть и ощутить его наши органы чувств. А были бы у нас другие органы и чувства, то мы видели бы нечто иное.

Сторонники биоцентризма утверждают, что люди спят в настоящее время, что все вокруг упорядоченно и предсказуемо. Окружающий мир — это фантазии, приводимые в движение разумом. «Нас учили, что мы просто набор клеток, и умираем, когда наши тела изнашиваются. Но длинный список научных экспериментов предполагает, что наша вера в смерть основывается на ложной предпосылке существования мира независимо от нас», — считает Ланца.

Если верить ученому, физическая жизнь — не случайность, а предопределенность. И даже после смерти сознание всегда будет в настоящем, сбалансировано между бесконечным прошлым и неопределенным будущим, являя собой перемещение между реальностями по краю времени с новыми приключениями, встречами новых и старых друзей. После кончины каждому из нас придется подняться по лестнице в вечность, и «эта лестница может быть где угодно». Довольно призрачная перспектива. Однако для многих куда более приятная, чем гипотетическое ничто, которое гарантирует нам пресловутый диалектический материализм. Пусть ученые еще спорят, что ждет нас после смерти, однако разве так уж плохо, что «там, за горизонтом» нас ждет нечто новое? Что именно, пока неизвестно, но даже и этого достаточно, чтобы обрести уверенность.

Сергей ШАПОВАЛОВ

Источник публикации сайт "Из жизни ру"
http://izzhizni.ru

.

Восстановление Александра — медицинское чудо. Но настоящее чудо его истории заключается в другом. В то время, пока его тело лежало в коме, Александр отправился за пределы этого мира и вроде как встретился с ангельским существом, которое открыло ему сферу супер-физического существования. Он утверждает, что встретился и прикоснулся к источнику «самой Вселенной».


История Эбена — не фантастика. Прежде, чем с ним случилась эта история, он был одним из лучших в мире специалистов по неврологии. Он не верил ни в Бога, ни в загробную жизнь, ни в существование души. Сегодня Эбен — врач, который считает, что истинное здоровье может быть достигнуто только тогда, когда мы понимаем, что Бог и душа являются реальными, а смерть — не конец нашего путешествия, а лишь переходная точка нашего существования.


На эту историю никто не обратил бы внимания, если бы она случилась с другим человеком. Но то, что это произошло с доктором Эбеном, делает ее революционной. Ни один ученый или религиозный человек не может игнорировать его опыт. Ведь у Эбена было полно пациентов, вернувшихся из комы. Некоторые из них рассказывали те же истории, которые сейчас ретранслирует сам нейрохирург. Но тогда он считал их просто галлюцинациями.


Теперь Эбен, среди прочего, преподает в Гарвардской медицинской школе. Своим студентам он часто рассказывает о том, что пережил. И никто не считает его сумасшедшим — он продолжает работать хирургом.


Опыт клинической смерти обычно невероятно меняет людей. Если вы пережили тяжелую болезнь или крупную аварию, то это может оказать на вашу жизнь куда большее влияние, чем вы можете даже представить.


Эбен написал книгу: «Proof of Heaven: A Neurosurgeon’s Journey into the Afterlife». В ней он не только рассказал о собственном опыте встречи с загробным миром, но и пересказал истории его пациентов, которые пережили то же, что и он. Вот самые яркие ее моменты.


«Я понимаю, что происходит с мозгом, когда люди находятся на грани смерти, и я всегда считал, что путешествия за границами собственного тела, которые описывают те, кому удалось избежать смерти, имеют вполне научное объяснение. Мозг — удивительно сложный и чрезвычайно тонкий механизм. Уменьшите количество кислорода, которое ему необходимо, до минимума, и мозг среагирует. То, что люди, перенесшие тяжелые травмы, возвращаются из своего «путешествия» со странными историями, не было новостью. Но это не значило, что их путешествия были реальными»…


Я не завидовал тем, кто верил в то, что Иисус был больше, чем просто хороший человек, пострадавший от общества. Я глубоко сочувствовал тем, кто верил в то, что где-то там есть Бог, который истинно любит нас. На самом деле, я завидовал тому чувству безопасности, которое давала этим людям их вера. Но как ученый я просто знал, а не верил…


Рано утром четыре года назад я проснулся с сильнейшей головной болью. Врачи вирджинского Lynchburg General Hospital, где я сам работал нейрохирургом, решили, что я каким-то образом заразился очень редким заболеванием — бактериальным менингитом, который в основном атакует новорожденных. Бактерии E. coli проникли в мою спинномозговую жидкость и пожирали мой мозг. Когда я прибыл в отделение неотложной помощи, мои шансы на то, что я буду жить, а не лежать овощем, были крайне низкими. Скоро они снизились практически до нуля. Семь дней я лежал в глубокой коме, мое тело не реагировало на раздражители, а мозг не функционировал. Затем, утром седьмого дня, когда врачи решали, стоит ли продолжать лечение, мои глаза распахнулись…


Научного объяснения тому факту, что пока мое тело было в коме, мой ум и мой внутренний мир были живы-здоровы, нет. В то время как нейроны коры головного мозга были побеждены бактериями, мое сознание отправилось в другую, куда большую, Вселенную — измерение, которое я себе даже не мог представить и которое мой докоматозный разум предпочел бы назвать «нереальным». Но это измерение, то самое, описанное бесчисленным количеством людей, переживших клиническую смерть и другие мистические состояния, существует.


Оно есть, и то, что я увидел и узнал, буквально открыло мне новый мир: мир, в котором мы представляем собой гораздо больше, чем просто мозг и тело, и где смерть — это не затухание сознания, а, скорее, глава большого и весьма позитивного путешествия. Я не первый человек, обнаруживший доказательства того, что сознание существует за пределами тела. Эти истории так же стары, как и история человечества. Но, насколько я знаю, никто до меня никогда не бывал в этом измерении, пока а) их кора мозга совершенно не функционировала и б) их тело находилось под наблюдением врачей.


Все основные аргументы против опыта пребывания в загробном мире основываются на том, что эти события являются результатом «неисправности» КГМ. Свой же опыт, однако, я пережил при полностью неработающей коре. Согласно современному медицинскому пониманию мозга и ума, я никак не мог испытать даже отдаленное подобие того, что мне довелось пережить…


Я несколько месяцев пытался осознать и смириться с тем, что со мной случилось.


В начале своих приключений я был в облаках. Больших, пушистых, розовато-белых, плывших по сине-черному небу. Высоко-высоко над облаками летела стая прозрачных мерцающих существ, оставляющих за собой длинные следы, как у самолетов. Птицы? Ангелы? Эти слова всплыли позже, когда я записывал свои воспоминания. Но ни одно из этих слов не сможет описать тех существ. Они просто отличались от всего, что было на этой планете. Они были более продвинутыми. Высшей формой жизни…


Сверху донесся звук, словно пел прекрасный хор, и я подумал: «Это от них?» Позже, думая об этом, я пришел к выводу, что звук родился из радости этих существ, выросших вместе, — они просто не могли сдерживать ее. Звук был ощутимым и почти материальным, как дождь, который вы чувствуете на вашей коже, не промокая при этом до костей. Большую часть моего путешествия кто-то находился со мной рядом. Женщина. Она была молодой, и я в деталях помню, как она выглядела. У нее были высокие скулы и темно-синие глаза.


Золотисто-русые косы обрамляли ее прекрасное лицо. Когда я впервые увидел ее, мы ехали вместе по сложной узорчатой поверхности, в которой через некоторое время я опознал крыло бабочки. Вокруг нас кружили миллионы бабочек, вылетающие из леса и возвращающиеся обратно. Это была река жизни и цвета, разлившаяся в воздухе. Одежда женщины была простой, как у крестьянки, но ее цвет, голубой, синий и оранжево-персиковый, — таким же ярким, как и все, что нас окружало.


Она посмотрела на меня таким взглядом, что, если бы вы оказались под ним хотя бы на пять секунд, вся ваша жизнь наполнилась бы смыслом вне зависимости от того, что вы пережили. Это был не романтический взгляд. Это не был взгляд друга. Это был взгляд за пределами всего этого. Нечто более высокое, включающее в себя все виды любви, и в то же время гораздо большее.


Она говорила со мной без слов. Ее слова проходили сквозь меня, как ветер, и я сразу понял, что это правда. Я знал это так же, как и то, что окружающий нас мир реален. Ее сообщение состояло из трех предложений, и если бы мне пришлось перевести их на земной язык, они означали бы следующее: «Тебя всегда любят и заботятся о тебе, дорогой. Тебе нечего бояться. Нет ничего такого, что ты бы мог сделать неправильно».


Ее слова вызвали во мне огромное чувство облегчения. Словно мне объяснили правила игры, в которую я играл всю жизнь, не понимая их. «Мы покажем тебе много всего, — продолжила женщина. — Но потом ты вернешься».


После этого у меня остался только один вопрос: вернусь куда? Дул теплый ветер вроде того, какой бывает в теплый летний день. Чудесный бриз. Он изменил все вокруг, словно окружающий мир зазвучал на октаву выше и приобрел более высокие вибрации. Хотя я мог говорить, я начал задавать ветру вопросы молча:


«Где я нахожусь? Кто я? Почему я здесь?»


Каждый раз, когда я беззвучно задавал свои вопросы, ответ приходил моментально в виде взрыва света, цвета, любви и красоты, проходящих сквозь меня волнами. Что важно, эти взрывы не «затыкали» меня, а отвечали, но так, чтобы избежать слов — я непосредственно принимал мысли. Не так, как это происходит на Земле — смутно и абстрактно. Эти мысли были твердыми и быстрыми, горячими, как огонь, и мокрыми, как вода, и как только я принял их, я мгновенно и без особых усилий понял концепции, на осознание которых в своей обычной жизни я бы потратил несколько лет.


Я продолжал двигаться вперед и оказался у входа в пустоту, совершенно темную, бесконечную по размеру, но невероятно успокаивающую. Несмотря на черноту, она была переполнена светом, который, казалось, исходил от сияющего шара, что я ощущал рядом с собой. Он был словно переводчиком между мной и окружающим миром. Та женщина, с которой мы гуляли по крылу бабочки, вела меня при помощи этого шара.


Я прекрасно знаю, насколько необычно и откровенно невероятно все это звучит. Если бы кто-то, даже врач, рассказал мне такую историю, я был бы уверен, что он пребывает в плену каких-то заблуждений. Но то, что случилось со мной, было далеко не бредом. Это было так же реально, как любое событие в моей жизни — как день свадьбы и рождение двух моих сыновей. То, что случилось со мной, требует объяснения. Современная физика говорит нам, что Вселенная едина и безраздельна. Хотя мы, кажется, живем в мире разделений и различий, физика говорит нам, что каждый объект и событие во Вселенной сотканы из других объектов и событий. Истинного разделения не существует.


До того, как я пережил свой опыт, эти идеи были абстракциями. Сегодня же они являются реалиями. Вселенная определяется не только единством, но и — теперь я знаю это — любовью. Когда я почувствовал себя получше, я попытался рассказать другим о своем опыте, но их реакцией было вежливое недоверие. Одним из немногих мест, где я не столкнулся с такой проблемой, стала церковь. Войдя туда в первый раз после комы, я посмотрел на все другими глазами. Цвета витражей напомнили мне об искрящихся красотой пейзажах, которые я видел в высшем мире, а басы органа — о мыслях и эмоциях, которые я там пережил. И, самое главное, изображение Иисуса, делящегося хлебом со своими учениками, пробудило во мне память о словах, сопровождавших все мое путешествие — что Бог любит меня безоговорочно.


Сегодня многие считают, что духовные истины потеряли свою силу и что путь к истине — это наука, а не вера. До своего опыта я и сам так думал. Но теперь я понимаю, что такое мнение было слишком простым. Дело в том, что материалистический взгляд на наши тело и мозг обречен. Его место займет новый взгляд на ум и тело. Чтобы сложить эту новую картину реальности, потребуется много времени. Ее не смогу закончить ни я, ни мои сыновья. Действительность слишком пространна, сложна и таинственна.


Но, в сущности, она покажет Вселенную развивающейся, многомерной и изученной вплоть до последнего атома Богом, который заботится о нас так, как ни один родитель о своем ребенке. Я по-прежнему врач и человек науки. Но на глубинном уровне я очень отличаюсь от того человека, которым был раньше, потому что я увидел эту новую картину реальности. И, можете поверить мне, каждый этап работы, которую придется проделать нам и нашим потомкам, стоит этого».


Источник публикации сайт «Наша Планета»
http://planeta.moy.su/news/

.

Икскуль, описывая момент своей клинической смерти, рассказал, что сначала он испытывал тяжесть, какое-то давление, а потом вдруг ощутил свободу. Но, увидев отдельно от себя свое тело и начиная догадываться, что это его тело мертво, он не потерял осознания себя как личности. «В наших понятиях со словом «смерть» неразлучно связано представление о каком-то уничтожении, прекращении жизни, как же мог я думать, что умер, когда я ни на одну минуту не терял самосознания, когда я чувствовал себя таким же живым, все слышащим, видящим, сознающим, способным двигаться, думать, говорить?»

В других случаях происходят иногда вещи и крайне тяжелые для души. Один из реанимированных (лучше сказать, даже не реанимированных – этот человек без врачебной помощи вышел из состояния клинической смерти) рассказывал, что он слышал и видел, как родственники, едва остановилось его сердце, начали спорить, ссориться, ругаться из-за наследства. На самого покойника никто не обращал никакого внимания, даже не говорил о нем – он, оказывается, уже никому был не нужен (словно усопший – вещь, достойная только того, чтобы ее выбросить за ненадобностью), все внимание было обращено на деньги и вещи. Можете себе представить, какова же была «радость» всех тех, которые уже поделили его немалое наследство, когда этот человек вернулся к жизни. И каково ему самому было теперь общаться со своими «любящими» родственниками.

Но не в этом суть дела. Важно то, что во всех случаях сознание умершего не прекращалось! Прекращаются функции тела. А сознание, оказывается, не только не умирает, но, напротив, приобретает особую отчетливость и ясность.

О подобном посмертном состоянии говорит множество фактов. Сейчас вышло очень много литературы, касающейся этого вопроса. Например, книга доктора Моуди «Жизнь после жизни». В Америке она вышла огромным тиражом – 2 миллиона экземпляров были проданы буквально в первый же год или два. С такой скоростью мало какие книги расходятся. Это была своего рода сенсация, книгу восприняли как откровение. Хотя подобных фактов всегда было достаточно, но их просто не знали и не замечали. К ним относились как к галлюцинациям, к проявлениям психической ненормальности человека. Здесь же врач, специалист, окруженный коллегами, говорит о фактах, и только фактах как таковых. К тому же он человек, в общем-то, довольно далекий от религиозных взглядов.

Анри Бергсон – известный французский философ конца XIX века – говорил, что мозг человека напоминает чем-то телефонную станцию, которая не вырабатывает информацию, а только ее передает. Информация приходит откуда-то и передается куда-то. Мозг является только передаточным механизмом, а не источником сознания человека. Сегодня огромнейшая совокупность научно достоверных фактов полностью подтверждает эту мысль Бергсона.

Взять хотя бы интересную книгу Морица Роолингза «За порогом смерти» (Санкт-Петербург, 1994). Это известный врач-кардиолог, профессор университета в Теннесси, который сам, лично много раз возвращал к жизни людей, находившихся в состоянии клинической смерти. Книга изобилует огромным количеством фактов. Интересно, что сам Роолингз прежде был человеком, равнодушным к религии, но после одного случая в 1977 году (именно с него начинается эта книга) он совершенно иначе стал смотреть на проблему человека, души, смерти, вечной жизни и Бога. То, что описывает этот медик, действительно заставляет задуматься всерьез.

Роолингз рассказывает, как он начал реанимацию пациента, находившегося в состоянии клинической смерти, – с помощью обычных в таких случаях механических действий, то есть путем массажа пытался заставить работать его сердце. Таких случаев за всю его практику у него было много. Но с чем он столкнулся на этот раз? Причем столкнулся, как он говорит, впервые. Его пациент, как только к нему на несколько мгновений возвращалось сознание, умолял: «Доктор, не останавливайтесь! Не переставайте!» Врач спросил, что его пугает. «Вы не понимаете? Я в аду! Когда Вы перестаете делать массаж, я оказываюсь в аду! Не давайте мне туда возвращаться!» – последовал ответ. И так повторялось несколько раз. При этом лицо его выражало панический ужас, он дрожал и обливался потом от страха.

Роолингз пишет, что сам он человек сильный и в его практике неоднократно случалось, когда он, так сказать, усердно работая, иногда даже ломал ребра пациенту. Поэтому тот, приходя в себя, обычно умолял: «Доктор, прекратите терзать мою грудь! Мне больно! Доктор, прекратите!» Здесь же врач услышал нечто совершенно необычное: «Не останавливайтесь! Я в аду!» Роолингз пишет, что когда этот человек наконец окончательно пришел в себя, то рассказал ему, какие жуткие страдания перенес он там. Больной был готов перенести здесь, на земле, все что угодно, только бы опять не вернуться туда. Там был ад! Потом уже, когда кардиолог занялся серьезным исследованием происходящего с реанимированными, стал расспрашивать об этом своих коллег, то оказалось, что таких случаев в медицинской практике немало. С тех пор он стал вести записи рассказов реанимированных пациентов. Не все открывали себя. Но тех, которые были откровенны, было более чем достаточно, чтобы убедиться, что смерть означает только гибель тела, но не личности.

В этой своей книге Роолингз, в частности, сообщает, что примерно половина людей, возвращающихся к жизни, говорят, что там, где они только что побывали, очень хорошо, даже прекрасно, им не хочется оттуда возвращаться – они возвращались обычно неохотно и даже со скорбью. Но примерно такое же количество реанимированных рассказывают, что там ужасно, что они видели там огненные озера, страшных чудовищ, испытывали невероятные, тяжелейшие переживания и мучения. И, как пишет Роолингз, «число случаев знакомства с адом быстро увеличивается».

В этом последнем случае люди переживают страх и шок. «Я помню, как мне не хватало воздуха, – рассказал один пациент. – Затем я отделился от тела и вошел в мрачную комнату. В одном из окон я увидел уродливую морду гиганта, вокруг которого суетились бесенята. Он сделал мне знак подойти. Снаружи была тьма, но я различал стонущих людей вокруг. Мы двигались сквозь пещеру. Я плакал. Затем гигант отпустил меня. Доктор думал, что мне привиделось такое из-за наркотиков, но я никогда не употреблял их».

Или вот другое свидетельство: «Я очень быстро несся по туннелю. Мрачные звуки, запах гниения, полулюди, говорящие на незнакомом языке. Ни проблеска света. Я крикнул: «Спасите меня!» Появилась фигура в блестящем одеянии, я почувствовал в ее взгляде: «Живи иначе!»»

Но особенно любопытны факты, касающиеся спасенных самоубийц. Практически все они, говорит доктор Роолингз (он исключений не знает), переживали там тяжкие муки. Причем эти муки были связаны как с психическими, душевными, так и со зрительными переживаниями. Это были тяжелейшие страдания. Перед несчастными представали чудовища, от одного вида которых душа содрогалась, и некуда было деться, нельзя было закрыть глаза, нельзя закрыть уши. Выхода из этого ужасного состояния там не было!

Когда одну отравившуюся девушку вернули к жизни, она умоляла: «Мама, помоги, отгони их! Эти демоны в аду не отпускают, я не в силах вернуться, это ужасно!»

Роолингз приводит также и другой очень важный факт: большинство его пациентов, переживших духовные муки в клинической смерти (по крайней мере многие из тех, которые поделились такими переживаниями), решительно меняли свою нравственную жизнь. Некоторые, говорит он, не решались ничего рассказывать, но, хотя они и молчали, по их последующей жизни можно было понять, что они пережили что-то ужасное.

Из книги «Посмертная жизнь души»
.

— Я бы воздержался от столь категоричных утверждений. Проведенные мной эксперименты скорее повод для других исследователей точными методами нащупать порог между земным существованием человека и загробной жизнью души. Насколько односторонен переход через этот порог? В какой момент еще возможно возвращение? — вопрос не только теоретический и философский, но и ключевой в повседневной практике врачей-реаниматологов: им чрезвычайно важно получить отчетливый критерий перехода организма за порог земного существования.

— Вы отважились целью своих экспериментов сделать ответ на вопрос, которым прежде себя озадачивали лишь теософы, эзотерики и мистики. Какой же арсенал современной науки позволил вам в такой форме поставить задачу?

— Мои эксперименты стали возможны благодаря методу, созданному в России больше столетия назад. Он был забыт, а в 20-х годах вновь возрожден изобретателями из Краснодара супругами Кирлиан. В электромагнитном поле высокой напряженности вокруг живого объекта, будь то зеленый лист или палец, возникает лучистое свечение. Причем характеристики этого свечения напрямую зависят от состояния энергетики объекта. Вокруг пальца человека здорового, жизнерадостного свечение яркое и ровное. Любые расстройства организма — что принципиально важно, не только уже выявленные, но и грядущие, еще не проявленные в органах и системах, — разрывают светящийся ореол, деформируют его и делают более тусклым. Уже сформировано и признано специальное диагностическое направление в медицине, позволяющее по неоднородностям, кавернам и затемнениям на кирлиан-снимке делать актуальные заключения о приближающихся болезнях. Немецкий доктор П. Мандель, обработав огромный статистический материал, даже создал атлас, в котором различным особенностям свечения соответствуют определенные погрешности состояния организма.

Так вот, двадцать лет работы с эффектом Кирлиан подтолкнули меня к идее посмотреть, как меняется свечение вокруг живой материи по мере того, как она становится неживой.

— Неужели вы, подобно академику Павлову, который диктовал ученикам дневник собственной смерти, фотографировали процесс умирания?

— Нет, я поступил иначе: стал исследовать с помощью кирлиан-фотографий тела только что умерших людей. Через час — три часа после смерти неподвижно зафиксированная кисть покойного ежечасно фотографировалась в газоразрядной вспышке. Потом снимки обрабатывались на компьютере с тем, чтобы определить изменение интересующих параметров во времени. Съемка каждого объекта велась от трех до пяти дней. Возраст умерших мужчин и женщин колебался от 19 до 70 лет, характер смерти у них был различным.

И это, как ни покажется кому-то странным, отразилось на снимках.

Множество полученных газоразрядных кривых естественным образом разбилось на три группы:

а) относительно небольшая амплитуда колебаний кривых;

б) тоже небольшая амплитуда, но имеется один хорошо выраженный пик;

в) большая амплитуда очень продолжительных колебаний.

Это различия чисто физические, и я бы не стал вам о них упоминать, если бы изменения параметров не увязывались так отчетливо с характером смерти фотографируемых. А такой взаимосвязи у танатологов — исследователей процесса умирания живых организмов — никогда прежде не было.

Вот чем отличалась смерть людей из трех названных выше групп:

а) «спокойная», естественная смерть старческого организма, выработавшего свой жизненный ресурс;

б) «резкая» смерть — тоже естественная, но все-таки случайная: в результате несчастного случая, тромба, черепно-мозговой травмы, не вовремя подоспевшей помощи;

в) «неожиданная» смерть, внезапная, трагическая, которой, сложись обстоятельства более счастливо, можно было бы избежать; к этой же группе относятся самоубийства.

Вот он, совершенно новый для науки материал: характер ухода из жизни в буквальном смысле слова высвечивается на приборах.

Самое поразительное в полученных результатах то, что колебательные процессы, в которых подъемы чередуются со спадами в течение нескольких часов, характерны для объектов с активной жизнедеятельностью. А я-то фотографировал умерших.. Значит, принципиального отличия мертвых от живых при кирлиан-фотографировании нет! Но тогда и сама смерть не обрыв, не мгновенное событие, а процесс постепенный, медленный переход.

— И сколько же времени длится этот переход?

— В том-то и дело, что длительность в разных группах тоже различна:

а) «спокойная» смерть обнаружила в моих экспериментах колебания параметров свечения на протяжении от 16 до 55 часов;

б) «резкая» смерть приводит к видимому скачку либо через 8 часов, либо в конце первых суток, а через двое суток после смерти колебания сходят к фоновому уровню;

в) при «неожиданной» смерти колебания наиболее сильны и длительны, их амплитуда уменьшается от начала к концу эксперимента, свечение тускнеет в конце первых суток и особенно резко — в конце вторых; кроме того, каждый вечер после девяти и примерно до двух-трех часов ночи наблюдаются всплески интенсивности свечения.

— Ну просто какой-то научно-мистический триллер получается: по ночам мертвецы оживают!

— Легенды и обычаи, связанные с покойниками, обретают неожиданное экспериментальное подтверждение.

Кто бы знал, что это за рубеж — сутки после наступления смерти, двое суток? Но раз эти интервалы читаются на моих диаграммах, значит, что-то им соответствует.

— А девять и сорок дней после смерти — особо значимые интервалы в христианстве — как-то у вас выявлены?

— Я не имел возможности ставить столь длительные эксперименты. Но убежден, что срок от трех до 49 дней после смерти — ответственный для души умершего период, отмеченный ее расставанием с телом. То ли она путешествует в это время между двумя мирами, то ли Высший Разум решает ее дальнейшую судьбу, то ли душа проходит круги мытарств — различные вероучения описывают разные нюансы одного и того же, по-видимому, процесса, который отобразился и на наших компьютерах.

— Значит, посмертная жизнь души доказана научно?

— Поймите меня правильно. Я получил экспериментальные данные, использовал для этого метрологически проверенную аппаратуру, стандартизированные методики, обработку данных проводили на разных этапах разные операторы, я позаботился о доказательствах отсутствия влияния метеорологических условий на работу приборов… То есть я сделал все зависящее от добросовестного экспериментатора, чтобы результаты оказались максимально объективны. Оставаясь в рамках западной научной парадигмы, я в принципе должен избегать упоминаний о душе или отделении астрального тела от физического, это понятия, органичные для оккультно-мистических учений восточной науки. И хотя, как мы помним, «Запад есть Запад, а Восток есть Восток, и вместе им не сойтись», но вот они сходятся в моих исследованиях. Если же говорить о научной доказанности загробной жизни, неизбежно придется уточнять, западную или восточную науку мы имеем в виду.

— Может, как раз такие исследования и призваны объединить две науки?

— Мы вправе надеяться, что в конце концов так и произойдет. Тем более что древние трактаты человечества о переходе от жизни к смерти принципиально совпадают у всех традиционных религий.

Поскольку живое тело и тело недавно умершего очень близки по характеристикам газоразрядного свечения, не совсем понятно, что же такое смерть. В то же время я специально проводил цикл подобных экспериментов с мясом — как свежим, так и замороженным. Никаких колебаний в свечении этих объектов не отмечалось. Выходит, тело человека, умершего несколько часов или дней назад, гораздо ближе к живому телу, чем к мясу. Скажите это патологоанатому — думаю, он удивится.

Как видно, энерго-информационная структура человека не менее реальна, чем его материальное тело. Эти две ипостаси связаны между собой в течение жизни человека и разрывают эту связь после смерти не сразу, а постепенно, по определенным законам. И если неподвижное тело с остановленным дыханием и сердцебиением, неработающим мозгом мы признаем мертвым, это вовсе не означает, что мертво астральное тело.

Более того, разделение тел астрального и физического способно несколько разводить их в пространстве.

— Ну вот уже мы договорились до фантомов и призраков.

— Что делать, в нашей беседе это не фольклорные или мистические образы, а зафиксированная приборами реальность.

— Неужели вы намекаете на то, что мертвец лежит на столе, а его мерцающий призрак обходит оставленный умершим дом?

— Не намекаю, а говорю об этом с ответственностью ученого и непосредственного участника экспериментов.

В первую же экспериментальную ночь я почувствовал присутствие некой сущности. Оказалось, для врачей-патологоанатомов и санитаров морга это привычная реальность.

Периодически спускаясь в подвал для замеров параметров (а именно там проводились эксперименты), в первую ночь я испытал безумный приступ страха. Для меня, закаленного в экстремальных ситуациях охотника и альпиниста со стажем, страх не самое характерное состояние. Усилием воли я пытался его перебороть. Но в этом случае не получалось. Страх улегся только с наступлением утра. И во вторую ночь было страшно, и в третью, но при повторениях страх постепенно ослабевал.

Анализируя причину своего испуга, я понял, что она объективна. Когда, спускаясь в подвал, я направлялся к объекту исследований, еще не дойдя до него, явственно ощущал на себе взгляд. Чей? В комнате, кроме меня и покойника, никого. Направленный на себя взгляд ощущает всякий. Обычно, обернувшись, встречает чьи-то устремленные на него глаза, В данном случае взгляд был, а глаз не было. Перемещаясь то ближе к каталке с телом, то дальше от нее, я опытным путем установил, что источник взгляда находится метрах в пяти-семи от тела. Причем всякий раз ловил себя на ощущении, что невидимый наблюдатель находится здесь по праву, а я — по собственному произволу.

Обычно работа, связанная с периодическими замерами, требовала нахождения вблизи тела порядка двадцати минут. За это время я сильно уставал, причем сама работа не могла вызвать этой усталости. Повторные ощущения того же толка натолкнули на мысль о закономерной потере энергии в подвале.

— Фантом отсасывал вашу энергию?

— Не только мою. С моими помощниками происходило то же самое, что лишь подтверждало неслучайность моих ощущений. Хуже того, врач экспериментальной группы — опытный профессионал, много лет производивший вскрытие трупов, — в нашей работе задел за обломок кости, порвал перчатку, но не заметил царапины, а на другой день был увезен «скорой» с заражением крови.

Что за внезапный прокол? Как он мне потом признался, впервые врачу-патологоанатому пришлось находиться возле трупов подолгу, причем по ночам. Ночью сильней усталость, слабей бдительность. Но помимо этого, как мы теперь достоверно знаем, и выше активность мертвого тела, особенно если это самоубийца.

Правда, я не сторонник взгляда, что мертвые отсасывают энергию у живых. Возможно, процесс не столь однозначен. Тело недавно умершего находится в сложном состоянии перехода от жизни к смерти. Идет еще нам неизвестный процесс перетекания энергии от тела в иной мир. Попадание другого человека в зону этого энергетического процесса может быть чревато поражениями его энергоинформационной структуры.

— Поэтому покойного отпевают?

— В отпевании, молитвах о душе новопреставленного, в только добрых словах и мыслях о нем заложен глубокий смысл, до которого рациональная наука еще не добралась. Душе, совершающей трудный переход, следует помогать. Если же мы вторгаемся в ее владения, пусть даже с простительными, как нам кажется, исследовательскими целями, видимо, подвергаем себя неизученной, хотя интуитивно угадываемой опасности.

— И нежелание церкви хоронить самоубийц в освященной земле подтверждается вашими исследованиями?

— Да, возможно, те бурные колебания в первые двое суток после добровольного ухода из жизни, что зафиксировали наши компьютеры, обсчитывая кирлиан-фотографии самоубийцы, подводят рациональную базу под этот обычай. Ведь мы пока ничего не знаем, что потом происходит с душами умерших и как они между собой взаимодействуют.

Но наш вывод об отсутствии ощутимого рубежа между жизнью и смертью (по данным проведенных экспериментов) позволяет предположить истинность суждения о том, что душа после смерти тела продолжает в загробном мире ту же судьбу того же самого живущего в иной реальности человека.

(С. Кашницкий «Московский Комсомолец» от 14.10.2003).

"Яркий свет в конце туннеля, который описывают многие люди, оказавшиеся на грани смерти, может быть результатом притока в мозг серотонина", — пишут авторы исследования, проведенного в берлинском университетском медицинском комплексе "Шарите". Команда специалистов во главе с профессором Александром Вуцлером наблюдала процессы, происходившие в мозгу крыс после получения смертельной дозы анестетика. Эксперты зафиксировали трехкратное повышение уровня серотонина. По мнению Вуцлера, то же самое, вероятно, происходит в мозгу умирающего человека, что и ведет к предсмертным галлюцинациям.

Между тем, еще один ученый, Якоб Хови из Университета Монаша в Мельбурне, сомневается в однозначности такого вывода. "Нельзя сказать одного — есть ли околосмертные переживания у крыс", — прокомментировал он заключение своих немецких коллег.

Сотрудники Саутгемптонского университета в течение четырех лет брали "показания" у людей, переживших остановку сердца. Всего в исследовании приняли участие более двух тысяч пациентов 15 больниц Австрии, Великобритании и США. Сорок процентов из них сообщили о "путешествиях сознания" в период реанимации. Каждый пятый при этом пережил чувство умиротворенности, почти треть отметили ускорение или замедление времени, 13 процентов поведали, что их сознание отделилось от тела…

Подполковник американской армии в отставке Дайан Коркоран выяснила, что по меньшей мере около 15 процентов военнослужащих имели околосмертный опыт. Но при этом почти никто не отваживался говорить об этом публично, боясь, что его воспримут как психически неадекватную личность… Так, большинство собеседников Коркоран наотрез отказались повторить свои рассказы на камеру.

Одним из доказательств выхода сознания из тела могут служить рассказы пациентов. Например, в 1991 году 35-летняя Памела Рейнольдс перенесла операцию на мозге. Во время операции она могла наблюдать за своим телом со стороны и слышала разговор врачей, содержание которого потом смогла повторить. Между тем, мозг ее был в это время практически мертв.

Пятидесятисемилетний социальный работник из Британии также смог в подробностях описать все, что происходило в операционной, когда его мозг был "отключен". "Деятельность сознания продолжалась все три минуты, когда сердце уже не билось — хотя мозг обычно отключается спустя 20-30 секунд после остановки этого органа, — рассказывает исследователь Сэм Парниа. — Пациент слышал два звуковых сигнала прибора, подающего их с периодичностью в три минуты, благодаря чему мы и определили длительность околосмертного опыта".

Но самая удивительная история приключилась с Марией, мигранткой из Латинской Америки, которая в состоянии клинической смерти покинула свою палату. Одним из предметов, которые она увидела за пределами палаты, была теннисная туфля, забытая на лестничной ступеньке. Очнувшись, Мария поведала об этом медикам. Одна из медсестер сходила в указанное ею место и действительно обнаружила там теннисную туфлю.

Какие же выводы можно сделать, исходя из данных примеров? Во-первых, наше сознание может существовать вне физического тела. Во-вторых, если это действительно так, то вряд ли оно умирает вместе с телом. А следовательно, все рассказы о встречах с загробным миром и "посмертной" жизни могут оказаться правдой.

Источник публикации сайт «Наша Планета»
http://planeta.moy.su/news/

.

Статью Стаунтона затем прочитал знаменитый писатель Стивен Кинг. Вскоре после этого в США разбился самолет компании Majestic Airlines, все пассажиры и члены экипажа погибли. Через несколько дней Кинг под видом журналиста позвонил в офис компании и попросил рассказать, сколько купивших билет человек в итоге не полетели. Таких оказалось 16. В то же время, как сообщили в авиакомпании, обычно их бывает не более трех. Еще 15 человек отказались от брони.

Кинг в Ангелов-Хранителей не верит, и он предположил, что у этих людей сработала некая «система подсознательной сигнализации». Она была развита у древних людей и помогала им выживать в условиях дикой природы. Потом система несколько притупилась, но все еще дает о себе знать в виде интуиции.

Теорию Кинга подтверждают воспоминания одного из отечественных криминалистов. Он рассказал о странном случае, который произошел в Москве в 1979 году. Тогда после взлета из «Внуково» Ту-104 зацепил опору линии электропередач и упал в поле, погибли 58 человек. Как выяснили следователи, один из пассажиров за последние минуты до посадки сдал билеты и поехал поездом. Его задержали и допросили, но мотивы своего поступка он объяснить не смог. Когда выяснилось, что оснований подозревать теракт нет, этого человека отпустили.

Впрочем, не всегда спасает древний инстинкт — нередко вмешивается судьба или высшие силы, Ангелы-Хранители. Так, четверо программистов из Екатеринбурга очень хотели попасть на злополучный рейс «РусЭйр» в Петрозаводск. Для этого им нужно было сначала вылететь в столицу, но они не успели: их рейс постоянно задерживали. Екатеринбуржцы даже позвонили в «РусЭйр» и попросили задержать вылет самолета из Москвы, но в авиакомпании им отказали. В итоге они сдали билеты и разъехались по домам, а на следующее утро прочитали в СМИ о крушении самолета.

Николай Александров

Удачи Вам и защиту Ангела-Хранителя!

Источник публикации
www.utro.ru

.

Галлюцинации могут быть похожи на воспоминания, с которыми сталкиваются люди, страдающие от посттравматического стрессового расстройства.

Учёный из университета Рохенптом Жаклин Хэйс изучила галлюцинаторные явления, опросив людей со всей Великобритании, которые потеряли супругов, родителей, детей, братьев, сестёр и друзей.

— Люди рассказали, что видели силуэты, слышали голоса, ощущали прикосновения, чувствовали запахи — это то, что мы называем ощущением присутствия, которое не связано ни с каким-либо из пяти чувств, — сказала она.

Хэйс добавила, что, возможно, так усопшие просят прощение за случившееся.

В исследовании из университета Саутгемптона, объясняя галлюцинации людей, потерявших близких, учёные не исключили такого понятия, как жизнь после смерти.

В исследовании, опубликованном в 2014 году, нашли доказательства того, что осознание может продолжаться ещё несколько минут после клинической смерти, что ранее считалось невозможным.


Источник публикации сайт «Наша Планета»
http://planeta.moy.su/news/bolshinstvo_skorbjashhikh_ljudej_slyshat_ili_vidjat_svoikh_umershikh_blizkikh/2016-03-13-64172

.

Предсмертный опыт

Предсмертный опыт, как сообщается, переживают до 200 000 американцев в год. Они обычно покидают своё тело, наблюдая за усилиями врачей по реанимации и видя сцены в других измерениях.
операция


Люди в коме воспринимают большую часть информации из внешнего мира.

Опрос, проведённый среди американских врачей в 2005 году, показал, что 59% из них верят в какую-либо форму жизни после смерти. Это «намного более высокий процент, чем среди представителей других научных специальностей», — пишет Динеш Суза в своей книге «Жизнь после смерти: доказательства».


Исследования пациентов с болезнью Альцгеймера показали, что душа, возможно, существует

Работа мозга пациентов с деменцией или болезнью Альцгеймера часто ухудшается до такой степени, что делало бы невозможным нормальное психическое функционирование, если нет души, а ум — просто функция мозга.

Тем не менее, доктор Александр Батьяни из Университета Вены сообщил, что 10% из 227 пациентов обретали ясное сознание перед смертью. Врачи озадачены тем, как психическое функционирование могло вернуться к этим пациентам.


Выход из тела

Внетелесные переживания также предполагают, что душа или ум могут существовать отдельно от тела.

Нельсон Абреу, инженер, исследователь паранормальных явлений и бывший стажёр в Научно-исследовательской лаборатории Принстонского университета, является одним из авторов бесплатной электронной книги «Сознание за пределами тела: доказательства и размышления», изданной в феврале этого года.

Он отметил в книге, что многочисленные статистические обследования в течение прошлого века в ряде стран (в том числе США, Австралии и Бразилии) на четырёх континентах показали, что миллионы людей имели внетелесные переживания.

Согласно даже консервативной оценке на основе обследований, можно предположить, что около 70 миллионов человек во всём мире имели внетелесные переживания.


Реинкарнация

Доктор Джим Такер из Университета штата Вирджиния имеет базу данных, включающую около 2500 случаев, когда дети помнили свои прошлые жизни. В некоторых случаях дети вспоминали подробности о своих прошлых жизнях, проверка которых подтвердила, что они соответствовали действительности.

На основе анализа Такер сделал вывод, что около 73% случаев неестественных смертей в прошлой жизни, о которых помнят дети, относятся к мальчикам. Это соответствует статистике США, которая показывает, что за пятилетний период 72% людей, погибших неестественной смертью, были мужчинами.


Источник публикации сайт "Наша Планета"
http://planeta.moy.su/news/
.

— Люди рассказали, что видели силуэты, слышали голоса, ощущали прикосновения, чувствовали запахи — это то, что мы называем ощущением присутствия, которое не связано ни с каким-либо из пяти чувств, — прокомментировала она.

Если миланские ученые считают, что такие контакты — всего лишь галлюцинация, вызванная тоской по ушедшему человеку, то Хэйс полагает, что контакт может быть вполне реален. А ее коллеги из университета Саутгемптона вовсе не исключают существования загробной жизни.


Предсмертные ощущения

Еще один достаточно распространенный феномен — так называемый внетелесный опыт. Исследования показывают, что люди, которые переживают нечто подобное, далеко не всегда отличаются повышенной духовностью или религиозностью.

Доктор Эрлендур Харальдссон из Университета Исландии исследовал статистику предсмертных видений неизлечимо больных пациентов на основании опроса около 700 медицинских работников в США и Индии. Ему удалось собрать около 500 таких свидетельств. Если верить другим исследованиям, то предсмертный опыт ежегодно переживают до 200 000 американцев. Как правило, у них возникает ощущение того, что они покинули свое тело и видят его как бы со стороны, а также проникают в другие измерения.

Исследователи Ф. М.Х. Этуотер и Кевин Уильямс проанализировали ощущения, которые обычно испытывают люди перед смертью или во время клинической смерти, и выделили основные из них.

Так, у 62 процентов проносилась перед глазами вся жизнь, как в ускоренной киноленте. Кто-то видел ее с начала до конца, кто-то — задом наперед, кто-то — только отдельные моменты…

В 69 процентах случаев люди рассказывали о чувстве всепоглощающей любви, которую они испытывали, оказавшись "по ту сторону" в процессе клинической смерти. 56 процентов ощущали при этом огромный восторг, сознавая, что наконец освободились от телесной оболочки и от всех земных проблем. Еще 56 процентов сообщали о встрече с Богом или некими светящимися существами, а также умершими родственниками. При этом 65 процентов осознавали, что общаются с ними телепатически.

46 процентов путешествовали по различным сферам загробного мира, и некоторые даже рассказывали, что видели ад… Еще 46 процентов ощущали, что познали все тайны Вселенной, но когда они возвращались к жизни после клинической смерти, это неограниченное знание куда-то исчезало.

44 процента получали информацию о будущих событиях. 46 процентам приходилось принимать решение — останутся ли они "по ту сторону" или вернутся обратно. В некоторых случаях решения за них принимали их "загробные проводники", которые иногда говорили им о незавершенной миссии в реальном мире.

Кстати, только 42 процента вспоминали, как передвигались по тоннелю, ведущему к свету. Одни испытывали чувство быстрого полета к источнику яркого свечения, а другим казалось, что они движутся по проходу или лестнице.
Душа не связана с мозгом?

Как показал опрос, проведенный в 2005 году, 59 процентов американских врачей верят в те или иные формы жизни после смерти. А инженер и эксперт по паранормальным явлениям Нельсон Абреу, бывший сотрудник

Научно-исследовательской лаборатории Принстонского университета, уверен, что сознание способно существовать отдельно от тела.

В своей книге "Сознание за пределами тела: доказательства и размышления" он пишет, что около 70 миллионов человек во всем мире имели внетелесные переживания. Просто не все готовы рассказывать о них, опасаясь, что их признают психически нездоровыми.

Маргарита Троицына


Источник публикации сайт «Наша Планета»
http://planeta.moy.su/news/

 — С первых дней моей медицинской карьеры я интересовался проблемой «бестелесных ощущений». К тому же некоторые мои пациенты пережили клиническую смерть. Постепенно у меня набиралось все больше рассказов тех, кто уверял, будто в состоянии комы летал над собственным телом. Однако научных подтверждений подобной информации не было. И я решил найти возможность проверить ее в условиях госпиталя.

  —  Вам это удалось?

  —  Да. Впервые в истории медицинское учреждение было специально переоборудовано. В частности, в палатах и операционных под потолком мы развесили толстые доски с цветными рисунками. А главное, стали тщательнейшим образом, вплоть до секунд, фиксировать все, что происходит с каждым пациентом. С того момента, как останавливалось его сердце, прекращались пульс и дыхание. А в тех случаях, когда сердце затем удавалось запустить и пациент начинал приходить в себя, мы сразу записывали все, что он делал и говорил. Все поведение и все слова, жесты каждого больного. Теперь наши знания о «бестелесных ощущениях» значительно более систематизированные и полные, чем прежде.

  За три года Сэм и его коллеги обследовали 63 человека. И что же? Вроде бы сторонники отделения души от тела могут торжествовать. Почти треть больных ясно и четко вспоминают себя в состоянии комы. В то же время ни один не видел рисунков на досках!

  —  К какому же заключению вы пришли? — уточняю я.

  —  С научной точки зрения успех немалый, — отвечает доктор. — Установлены общие ощущения у людей, которые как бы перешагнули порог «того света». Они неожиданно начинают все понимать. Полностью освобождаются от боли. Чувствуют удовольствие, комфорт, даже блаженство. Видят своих умерших родственников и друзей. Их обволакивает мягкий и очень приятный свет. Вокруг атмосфера необыкновенной доброты.


   Другой мир существует

  —  Они считают, что побывали в другом мире?

  — Да, и хотя этот мир был для них несколько мистическим, он все же был. Как правило, пациенты достигали в туннеле ворот или какого-то другого места, откуда уже нет хода назад и где нужно решать, возвращаться ли… И знаете, практически у каждого теперь совершенно иное восприятие жизни. Оно изменилось из-за того, что человек прошел момент блаженного духовного существования. Почти все мои подопечные признавались, что больше не боятся смерти, хотя и не хотят умирать. Переход в мир иной оказался необыкновенным и приятным опытом. Многие после больницы стали работать в благотворительных организациях.

  — Некоторые из газет, сообщив о первых результатах вашего эксперимента, объявили, что пациенты доктора Парниа «видели загробную жизнь». Вы с этим согласны?

  — Я бы не спешил с таким глобальным выводом. И вообще с выводами. 63 пациента — недостаточно для полной картины. Сейчас еще 25 британских госпиталей подключаются к нашей работе. Так что наберемся терпения.

  —  Сколько же времени будем ждать?

  —  Примерно год-полтора. Обещаю держать читателей в курсе дела. Убежден, что мы на пороге совершенно поразительных открытий.

  Что ж, подождем новых результатов. И будем надеяться, что врач из Саутхэмптона, хотя и стал в одночасье знаменитым, не забудет о своем обещании.


  Мнение эксперта

  Душа есть, причем она не умирает вместе с телом. Уверенность доктора Парниа разделяет крупнейшее медицинское светило Соединенного королевства. Знаменитый профессор неврологии из Оксфорда, автор трудов, переведенных на многие языки, Питер Фенис отвергает мнение большинства ученых планеты. Они считают, что тело, прекращая свои функции, выпускает определенные химические вещества, которые, проходя через мозг, действительно вызывают у человека необыкновенные ощущения.

  — У мозга нет времени осуществлять «процедуру закрытия», — говорит профессор Фенис. — К примеру, во время инфаркта человек порой молниеносно теряет сознание. Вместе с сознанием уходит и память. Поэтому как можно обсуждать эпизоды, которые люди не в состоянии помнить? Но поскольку они внятно рассказывают о том, что с ними случилось при отключенной мозговой деятельности, следовательно, существует душа, дух или что-то еще, позволяющее находиться в сознании вне тела. Эксперимент доктора Парниа это доказывает.

  На той же чаше весов — свидетельства пациентов госпиталя в Саутхэмптоне. Кое-кто из них решился «прилюдно», через нашу газету, поделиться собственным опытом. Правда, лишь одна собеседница согласилась обнародовать свое имя.


   Слово — очевидцам


  Миссис К., домохозяйка из Саутхэмптона:

  —  Я потеряла сознание, когда покупала продукты в магазине. Уже в госпитале во время операции вдруг почувствовала, что вылетаю из тела. Я увидела себя и склонившихся надо мной врачей. Увидела и больничный коридор. Мой двоюродный брат звонил жене и говорил: «Не надо ей было столько всего накупать. Сумки оказались просто неподъемными». Когда я уже после госпиталя рассказала ему об услышанном телефонном разговоре, он побелел. Позже я узнала, что у меня был инфаркт.


  Сандра Эйлинг, медсестра из Плимута:

  — Я смотрела дома телевизор и вдруг почувствовала жуткую боль в груди. Я не могла дышать, и в этот же момент ощутила, что лечу в вертикальном положении на огромной скорости через туннель. Надо мной — какие-то страшные лица, просто отвратительные. В конце туннеля я вижу свет, но чем быстрее лечу, тем он дальше.

  Потом я как бы оторвалась от собственного тела, поднялась к потолку, и вся боль прошла. Я не чувствовала своего веса и свободно дышала. Было ощущение необыкновенной легкости, мира и блаженства. Вдруг я снова почувствовала мое тело, и, вероятно, в этот момент мое сердце опять заработало. Я разбудила брата. Он сказал: «Ты выглядишь как призрак». Когда мы вызвали врачей, меня срочно отвезли в больницу.

 Позже мне сказали, что произошла закупорка сосудов и я была очень близка к смерти. С тех пор я много молюсь, хотя прежде никогда не была религиозной. Я уверена, что видела в этом туннеле ад, а потом, когда взлетела, — небеса.


  Миссис С, служащая из Портсмута:

  — Во время операции я почувствовала, как поднимаюсь над телом и смотрю на себя. А кто-то призывает меня не смотреть вниз, а лететь вверх. Думаю, этот «кто-то» был Бог, хотя я представляла его совершенно иным. Меня со всех сторон окружал свет.

 С этого момента я стала видеть мою жизнь с самого ее начала. Вскоре поняла, что, может быть, не вернусь назад. А ведь у меня 18-летняя дочь! Как я оставлю ее и мужа? Это очень трудно передать, но свет вокруг меня стал сочувствующий и было решено, что я должна вернуться. Мне сказали (не могу объяснить, кто и как), что у меня будет счастливая семья и полный любви дом. Я начала путешествие назад к моему телу. И через некоторое время увидела двух медсестер у моей кровати.


Из книги "Доказательства существования жизни после смерти"

.