Всё о шаманах

Шаманизм практиковали народы Сибири, Урала, Севера. Под именем нойдов существовали шаманы у лапландцев, у финнов они исчезли где-то в XI в., у венгров талтосы существовали вплоть до XVIII в. У казахов и киргизов шаманов называют бакши или бахши — одаренный чародейской силой и знанием врач, поэт и музыкант в одном лице. К сибирским шаманам близки в формах своей деятельности цыганские шаманки-човали. В Турции существует клан танцующих дервишей-суффиев — бекташей, мистерии и ритуалы которые весьма сходны с шаманскими.

По мнению авторитетных исследователей, все эти формы, вплоть до сибирской, восходят к древнему культу Митры, который был занесен в Центральную Азию из античного мира в форме мало известной религии «бон», в которой слились элементы митраизма и староиранского зороастризма. Из бона шаманский элемент проник в культы Тибета, Бутана, Сиккима, Внутренней Монголии. Китайские ву, малайские по-янш, эскимосский ангакок, грузинские кадаги, сибасо с Суматры — все это воплощения шамана. Нечто подобное шаманизму существует и у племен Австралии, Южной Африки и Америки.

Одно из замечательнейших свойств шаманских методов — их сходство во всех концах планеты. Так, в Австралии, Северной и Южной Америке, Сибири и Центральной Азии, Восточной и Северной Европе, Южной Африке — шаманские методы, по сути, одинаковы. Те же методы были известны в античных культурах Средиземноморья. Колдуны средневековой Европы, находясь под гнетом инквизиции, также практиковали те же методы.

Один из современных антропологов заметил: «Где бы шаманизм ни встречался в наши дни, — будь то в Азии, Австралии, Африке или Америке, — шаман действует одним и тем же способом и со сходной техникой, — как хранитель психического и экологического равновесия своего племени и его членов, как посредник между видимым и невидимыми мирами, как хозяин духов, как сверхъестественный врачеватель и т. д.

Шаман способен подняться над человеческим состоянием и свободно проходить туда и обратно сквозь разные космические пространства...»
Известный исследователь культуры народов Севера Л. Я. Штернберг считал: «Талант шамана — не дар, а бремя». В шаманских генеалогиях заметна как бы некая тенденция к истреблению рода — избранничество не давалось даром. Искусство шамана никогда не было наследственным в прямом смысле слова, однако оно имело «родовую приуроченность». Считалось даже, что великим (наиболее сильным) шаманом может стать только тот, у кого в роду было не менее 10 шаманов-предшественников, которые становились духами-покровителями по отношению ко вновь избранному.

Шаманскими способностями обладают как мужчины, так и женщины. Однако во многих обществах женщинам приходится так много заниматься хозяйством и уходом за детьми, что им просто не хватает времени, чтобы стать шаманами. В таких обществах шаманами обычно бывают мужчины. Так, например, у племени хиваро женщины постоянно заняты приготовлением пищи, выращиванием детей и садоводством. А когда дети вырастают, женщины хиваро иногда становятся шаманами причем достаточно могущественными.

В Средние века женщины, особенно пожилые вдовы, часто становились знахарками. Инквизиция называла их «ведьмами», так же, как многие миссионеры до сих пор называют шаманов «колдунами».

Вообще женский элемент в колдовстве играет значительную роль. Часто шаманы надевали женское платье.

Шаманы обычно носят длинные волосы, которые зачесывают и заплетают по-женски. Существует даже поверье, что шаман-мужчина способен рожать наравне с женщинами (правда, рожает он не детей, а животных-щенят, утят, рыб и т. д.). Весь ход колдовства носит любострастный характер: песни сплошь унизаны намеками и сравнениями, заимствованными из области половых отправлений, в танцах присутствуют неприличные жесты и движения. Многие шаманы гермафродиты, т. е. двуполые. Есть и такие шаманы, которые предпочитают однополую любовь. Психика любого шамана не может считаться нормальной.


Источник
http://www.liveinternet.ru/

.

«Двадцати лет от роду я сильно захворал и стал видеть очами, слышать ушами то, чего не видели и не слышали другие. Девять лет я перемогался и никому не говорил о том, что со мной творится, так как я опасался, что люди не поверят и будут надо мной смеяться. Наконец, я разболелся до того сильно, что угрожала мне неминуемая смерть. Когда же я стал шаманить, мне стало легче. И теперь, если долго не шаманю, со мной бывает нехорошо, я хвораю!»
Иногда кризис начинается очень рано — в возрасте 10 и даже 7 лет. Подвергшийся ему плохо себя чувствует среди людей, испытывает влечение к самоубийству, видит странные сны, временами теряет сознание. Он все чаще впадает в экстаз, имеет видения, начинает ходить на все шаманские камлания и, наконец, решается объявить, что побывал в стране мертвых и ему велено стать шаманом.

После этого он уходит в тайгу, горы или степь и там в одиночестве совершает свои первые вызовы духов.

Временами он еще теряет сознание, может покончить с собой или погибнуть, но, чем интенсивнее идет его шаманское «самообразование», тем быстрее проходят симптомы болезни.

Отшельническая жизнь шамана продолжается три года, Он после этого еще пару лет учится бить в бубен. Далее есть различия. В одних случаях шаман целиком сам познает свою науку, в других — учится у старого шамана. Иногда он может стать шаманом только после того, как умрет его учитель.
Потом приходит обряд посвящения в шаманы. За несколько дней до этого будущий шаман удаляется в лесной шалаш или Любое пустынное место и здесь предается самому суровому посту в течение 3, 5 и даже 9 дней.

Он не берет в рот абсолютно ничего. В этот период он не может быть один, так как нуждается в опеке. Он лежит с пеной на губах. Его суставы вспухают и превращаются в сплошные синяки, по телу расползаются трупные пятна. Он заживо переживает свою смерть: видит, как духи рассекают его тело на куски и варят их в котле, прежде чем сложить снова, как ему выкалывают глаза и вставляют новые, пробивают уши, чтобы он смог слышать голоса духов. Потом тело шамана духи собирают заново.

В конце этого периода душа неофита под руководством старого шамана путешествует в потусторонний мир, подземный и надземный, переживая нечто, подобное тому, что пережил Данте, путешествуя под руководством Вергилия.

«Смерть заживо» — упражнение, открывающее в шамане способность самостоятельно погружаться в транс и самостоятельно, без чьего-либо посредничества оставаться в контакте с окружающими людьми, управлять в этом состоянии собой и ими. Один раз перейдя границу между живым и мертвым, шаман в дальнейшем может совершать это произвольно и в любое время, хотя для этого требуется приложить значительное усилие.

Церемония посвящения нового шамана считается праздником для его сородичей. Она состоит большей частью из плясок и речей старых шаманов, специально приглашенных для этого, а также из множества необыкновенных действий. Так, у индейцев племени Вине-бага (Северная Америка) по условному знаку все старшие начинают делать движения, как будто они давятся, после чего, наконец, выплевывают маленькую раковинку. Они утверждают, что эта раковинка, которая называется врачебным камнем, постоянно находится у них в желудке и только при этом торжественном случае появляется на свет. В конце церемонии новый шаман получает знахарский мешок, т. е. сшитую шкуру, наполненную разными диковинами, а в рот ему кладут врачебный камень. После этого он уже считается настоящим шаманом.

В знахарском мешке находятся предметы, употребляемые при магических операциях. В их число входят различные коренья, которые применяются в качестве лечебного средства, особенно для заживления ран; затем различные части тела животных и некоторые минералы.
Например, у одного старого шамана из племени Вине-бага наиболее действенными медицинскими средствами были маленький камешек, который, как оказалось, состоял из куска самородной меди, и кусочек кости, принадлежавшей, как он утверждал, большому врачебному животному. Это животное показывается изредка только шаманам (и то во сне), а на земле оно не появляется "


(Д-р Леманн, Иллюстрированная история суеверий и волшебства — М., 1900, с. 18—19).

.

Кафтан спереди гладкий и завязывается на груди ременными завязками, а под шеей застегивается на пряжку. На нем спереди нашиты фигуры животных, птиц, рыб, зверей, всякие бляшки, эмблемы небесных j светил, а также железки, изображающие части человеческого скелета и внутренностей. На севере при отсутствии описанного выше костюма надевают меховое, из выделанной телячьей кожи пальто, шерстью наружу, на котором иногда навешивают сзади некоторые более важные железки, как-то: оба «солнца», рыбу, иногда там, где у женщины груди, вешают две круглые жестянки, долженствующие изображать их. На голову на севере надевают женскую дорожную шапку с наушниками. По общему поверью, железка и побрякушка шаманского платья имеют свойство не ржаветь и имеют душу»

(Д. В. Кандыба. Русский гипноз. М., изд-во «КСП», 1995).


«Главная деталь шаманской атрибутики — бубен — чаще всего делался для молодого шамана также его учителем. У сибирских шаманов, например, «бубен всегда яйцевидной формы; его обод сделан из старого,высохшего на пне лиственного дерева, из лучшей части такого дерева, называемой «киль»; снаружи обод бубна украшен семью, девятью и одиннадцатью угловатыми выпуклостями, покрытыми той же кожей, которой обтянут весь бубен (причем кожа должна быть с трёхгодовалого бычка); внутри бубна идут ремни, привязанные накрест посередине к железному кругу с поперечинами или к кресту; за это железо шаман, продевши пальцы в соответствующие отверстия, держит бубен.

Внутри бубна, вдоль обода, особенно там, где привязаны ремни — «завязки», висит множество бубенчиков, колокольцев, железных и костяных погремушек, послушных малейшему движению шамана-музыканта. В левую руку шаман берет небольшую, слегка изогнутую деревянную колотушку, обшитую кожей с кобыльих или оленьих ног...»

(Д-р Леманн, Иллюстрированная история суеверий и волшебства — М., 1900, ).

.

Шаманские камлания преследовали различные цели. Очень часто они осуществлялись для излечения больных людей. Во время таких сеансов происходили настоящие чудеса: с постели поднимались даже парализованные. Кроме лечения больного, шаман часто занимался во время камлания предсказаниями и гаданиями о пропавших вещах или животных. При этом он совершал акты чистого ясновидения: войдя в транс, например, поднимался над стойбищем и отыскивал потерянное стадо оленей или в духе погружался в море и находил место, где лежал на дне потерянный и драгоценный для его рода железный гарпун. Если бы он ошибся, то второй раз никто бы к нему не пошел и считали бы его лгуном и безумцем.

Шаманы в камланиях использовали разные методы воздействия на пациентов и зрителей. Необычный процесс общения шамана с божествами и духами был фантастически театрализован. Внешние приемы шаманов ошеломляли и удивляли европейцев, наблюдавших камлания. Их поражала способность шамана общаться с духами и одновременно выполнять «заказ публики», летать туда, куда она хочет, видеть то, что она хочет, и вести об этом яркий рассказ в стихотворной форме.

.

В древности люди верили в то, что плохие шаманы-колдуны насылают своих духов-помощников в тела своих жертв, чтобы сделать их больными или убить. В этих случаях шаманы-целители пользовались своими духами-помощниками для борьбы и изгнания враждебных духов из тела больного.
Есть у шамана и другие духи, которые приходят к нему во время шаманства. В Сибири их называют «кальяны».

Они ведут себя чрезвычайно развязно и могут бесцеремонно спросить у присутствующих на камлании: есть ли у них половые органы? Если человек по неосторожности ответит на такой вопрос положительно, то обязательно заболеет половым бессилием.

Во время камлания шаман разговаривает с духами-кальяны, задает им вопросы и дает от их имени ответы.

В зависимости от силы своих духов-покровителей шаманы подразделяются на три группы:

1. Последние шаманы — это собственно не шаманы, а разные странные люди (юродивые, истеричные и т. п.). Они обладают способностью толковать и видеть вещие сны, могут ворожить, лечить легкие болезни, но не могут справлять больших шаманств с барабанным боем, заклинаниями и принесением жертв.

2. Средние шаманы — это обыкновенные колдуны, обладающие волшебной силой разной степени, которая зависит от таланта и силы своих духов-покровителей.

3. Великие шаманы — это могучие чародеи. Считается, что их дух-покровитель ниспослан им самим Богом. Их зову благосклонно внимает сам Властелин Тьмы. Одновременно на всей земле может быть только четыре «великих шамана».

.

Наконец, все поужинали, справили домашние дела, отдохнули и чинно расселись по местам. Шаман, присевши, медленно расплетает свои косички, что-то бормоча и отдавая еще кое-какие приказания; он временами нервно и искусственно икает, отчего все его тело странно содрогается; глаза его не глядят по сторонам: они или опущены к полу, или уставлены неподвижно в одну точку, обыкновенно в огонь. Огню дозволяют потухать.

Все более и более густые сумерки наполняют избу, суета затихает, люди разговаривают шепотом; отдаются приказания, чтобы желающие выйти на двор сделали это немедленно, так как двери будут заперты и никого больше не выпустят наружу; шаман медленно снимает с себя рубаху и надевает свой волшебный кафтан; затем ему подают раскуренную трубку с табаком, и он долго курит, глотая дым; икота его делается все громче, дрожь, производимая ею, все трепетнее; вот он кончил курить; лицо его бледно, голова низко опущена, глаза полузакрыты.

В это время на середину избы уже успели положить белую кобылью шкуру, служащую постелью шаману; шаман приказывает подать себе ковш холодной воды, он пьет ее большими глотками и медленным сонным движением отыскивает на скамье приготовленный заранее кнут, ветку или колотушку барабана. Затем он выходит на середину избы и, приседая четыре раза на правое колено, делает торжественный поклон на все четыре Стороны и одновременно брызгает вокруг себя водой изо рта.

Тогда все затихает: на огонь бросают горсть белых конских волос и окончательно его тушат, загребая золой. При слабом мерцании угольев еще некоторое время в темноте виднеется черная неподвижная фигура шамана, сидящего понуря голову и держащего перед грудью громадный, как щит, барабан. Лицом он обращен на юг, куда направлена и голова кожи, на которой он сидит. Наконец, тьма делается непроглядной, сидящие на скамьях притаили дыхание, и слышно только бормотание и икание шамана. Но и оно все более и более затихает.

Вот на мгновение воцаряется мертвая тишина, а затем, немного спустя, раздается одинокий резкий, как лязг железа, зевок, и вслед за ним где-то в глубине покрытой тьмой избы громко, четко и пронзительно прокричит сокол или жалобно расплачется чайка — и опять тишина, и только легкая, как комариное жужжание, дробь барабана дает знать, что шаман начал свою музыку. Эта музыка, вначале нежная, мягкая, неуловимая, потом неровная и произвольная, все растет и крепнет... Наконец, она достигает апогея, удары по барабану, частые, сильные, сливаются в один непрерывный, все возрастающий гул. Колокольчики, бубенчики гремят и звенят, не уставая...

Вдруг все обрывается. Еще один-два мощных удара по барабану, и последний, до сих пор поддерживаемый и потрясаемый на воздухе, падает на колени шамана. Все сразу умолкает: даже бренчание болтающихся колокольчиков как-то сразу, неожиданно прекращается, опять настает момент мертвенной тишины, и опять та же, вначале неуловимая, как комариное жужжание, и все растущая дробь барабана.

Прием этот повторяется с некоторыми вариациями несколько раз, сообразно вдохновению шамана. Наконец, когда музыка, изменив темп, приобретает
некоторую правильность, к ней присоединяются отрывочные, мрачно пропетые фразы песни:

1. «Мощный бык земли... Конь степной!..»

2. «Я мощный бык... реву!»

3. «Я заржал... конь степной!»

4. «Я всего выше поставленный человек!»

5. «Я всего больше одаренный человек!»

6. «Я человек, созданный Господом мощным из мощных!»

7. «Степной конь, явись!.. Научи меня!..»

8. «Волшебный бык земли, явись!.. Заговори!..»

9. «Мощный Господь, приказывай!..»

10. «Каждый, с кем вместе иду, пусть слушает ухом! Пусть не следует сзади за мной, кому не скажу: иди!»

11. «Впереди, ближе дозволенного вам — не становись! Пусть каждый смотрит зорко! Пусть слушает чутко!.. Берегитесь вы!»

12. «Смотрите хорошенько! Будьте все такими... все в совокупности... все, сколько вас есть».

13. «Ты с левой стороны, госпожа с посохом, если, может статься, ошибочно или не той дорогой направляюсь, прошу тебя: «Направь! Распорядись!..»

14. «Ошибки и дорогу, Госпожа мать моя, укажи!.. Вольным следом полети!.. Мою широкую путь-дорогу расчищай!»

15. «На юге, в девяти лесных буграх живущие духи сеянца, матери солнца, вы, которые будете завидовать... прошу вас всех... пусть стоят... пусть три ваши тени высоко стоят!»

16. «На востоке, на своей горе, государь мой дед, мощной силы, толстой шеи, —будь со мной!..»

17. «И ты, седобородый, почтеннейший чародей (огонь), прошу тебя: на все мои думы без исключения, на все мои желания согласись... выслушай!., исполни!.. Все, все — исполни!»

Тут опять барабанный бой достигает своего апогея, опять слышатся дикие окрики, отрывочные бессмысленные слова, — и все умолкает. Выше приведенное заклинание одинаково и им начинается всякий обряд. Дальнейшая часть обряда произвольна и представляет импровизацию, иную у всякого лица и даже на всякий частный случай

В дальнейших песнопениях шаман умоляет о помощи своего духа-покровителя и других покровительствующих ему духов.

После того, как дух-покровитель снизошел на шамана и тот узнал от него все, что ему нужно, т. е. кто причина несчастья или болезни, с которой он борется (ответ приходит во время неистовой пляски и пения), шаман направляется к больному и новыми заклинаниями изгоняет причину болезни, выпугивая или высасывая ее ртом из больного места. После этого он уносит болезнь на середину избы, где, после заклинаний, выплевывает ее, выгоняет, выбрасывает вон пинками или сдувает прочь с ладони далеко на небо или под землю. Тут же узнается, какой жертвой нужно заплатить небесным духам за такое неблаговидное обращение с их ниспосланным к больному слугой: шаман пристально осматривает все углы, чтобы удостовериться, что все очистилось и нигде не видно подозрительного «тумана» — значит, причина зла удалилась, жертва принята, мольбы выслушаны. Обряд окончен.
После этого шаман, одаренный на некоторое время вещим духом, ворожит, отвечает любопытным на задаваемые вопросы. Затем он опять садится на свою кобылью кожу и его вместе с ней переносят на скамью.

Жертвы, которые дают духам, бывают различными. Они зависят от важности случая. Иногда болезнь, изгнанную из больного человека, переносят на скотину, и эту больную скотину жертвуют, т. е. «уводят на небо». Убитое животное считается самой большой и желательной для духов жертвой. Животное убивают в то время, когда к шаману приходит его дух-покровитель и другие духи, которых он призывает. Часть мяса животного варят, лучшие части ставят на стол для тех, кому принесена жертва. Остальное съедают шаман и присутствующие. Под конец пиршества все, что остается, сжигается, а шкуру, вместе с копытами, головой и хвостом вешают в глухой чаще на ветвях дерева.

(Д. В. Кандыба. Русский гипноз. — М., 1995, изд-во «КСП», )

.

О мировом феномене шаманов много пишут современные исследователи К. Кастанеда, М. Харнер, В. А. Кондаков, Д. Кандыба. Вот некоторые из их высказываний о феномене шаманизма.

Когда шаман (постепенно или внезапно) падает на пол, говорят, что он «погружается», т. е. в это время посещает иные миры — особенно подземный.
Шаманское путешествие — одна из важнейших задач, стоящих перед ним. Она непременно должна быть выполнена. Основная форма этого путешествия — путешествие в Нижний Мир. Чтобы свершить его, шаман пользуется особым входным отверстием. Оно существует как в обычной, так и в необычной реальности. Например, таким отверстием может служить источник, особенно горячий. Предполагается, что шаманы проходят сотни миль под землей, входя через один горячий источник и выходя из другого. При этом считается, что шаманы ныряют под землю и выходят наружу, когда пожелают.

Входом в Нижний Мир могут быть также дуплистые деревья (в этом случае шаман следует за корнями такого дерева вниз в землю); пещеры, норы землеройных животных и даже особые дырки в земляных полах домов.

Входы в Нижний Мир обычно ведут вниз, в туннель или трубу, которые приводят шамана к выходу в чудесные и необыкновенные места. Оттуда шаман путешествует в те места, в которые ему хочется. Такие путешествия могут продолжаться в течение нескольких часов. В конце концов шаман возвращается вверх сквозь трубу (она называется Туннелем), чтобы подняться на поверхность там, где он вошел.

Описание того, как шаман пользуется этим методом, дано Расмуссеном:

«Для величайших шаманов путь открывается прямо из дома, откуда они призывают духов-помощников, дорога вниз под землю (если они находятся в палатке на берегу) или сквозь море (если это снежная хижина на морской льдине); по этой дороге шамана ведут беспрепятственно, он почти скользит, словно проваливаясь сквозь трубу, так пригнанную к его телу, что он может остановить движение, просто слегка надавив на ее стены; таким образом, он может не падать стремительно вниз. Эта труба остается открытой для него — все духи-помощники заботятся об этом до тех пор, пока он не вернется назад».
Когда шаман возвращается из своего путешествия, люди издалека слышат, что он идет по шуму от его прохода по трубе.

Обычно Туннель достаточно широк для прохода. Но иногда препятствия в Туннеле могут закрыть проход. В этом случае шаман находит трещину или дырку, через которую можно пройти, и продолжает путешествие через Туннель.

Иногда, спускаясь через Туннель, шаман оказывается поднимающимся или спускающимся по реке, которая может быть, а может и не быть частью Туннеля. Так, один шаман, описывая свое первое путешествие в Нижний Мир, рассказывал:

«Когда я посмотрел вокруг, я заметил в земле дыру. Она становилась все больше. Мы (он сам и его дух-хранитель) спустились через нее и оказались возле реки, которая образовывала две протоки, текущие в разные стороны.

— Ну, отгадай, — сказал мой спутник, — один поток течет из центра к северу, другой — к югу, в сторону солнца».

Описание Нижнего Мира получают в основном от шаманов, считающих, что они посетили его в состоянии транса, т. е. находясь в другой, необычной реальности. Связывание двух реальностей — очень важная часть деятельности шамана, так как он служит племени, перемещаясь между реальностями. При этом он никогда не просит помощи. Способность шамана успешно действовать в двух реальностях считается доказательством его силы. Шаману необходимо быть адекватным любой реальности. Он должен владеть обычной реальностью так же хорошо, как и необычной. Только тогда его можно считать мастером.

Каждой из двух реальностей соответствует свое состояние сознания: в реальном мире — обычное состояние сознания; в необычной реальности (мире экстаза) — шаманское состояние сознания. Мастер-шаман свободно меняет состояние сознания с соответствии с предлагаемой ситуацией.

Мир экстаза — это мир сверхъестественных сил и действий, по этой причине шаман и погружается в него. Он существует в двух мирах: вне транса он живет обычной жизнью своих соплеменников, в трансе он становится частью сверхъестественного мира, разделяя с духами некоторые их способности: к полетам, трансформации, слиянию с духом-помощником и т. д.

Шаманское состояние сознания включает различные степени транса — от легкого (у индейцев Северной Америки) до глубокого (например, когда шаман может на время впасть в коматозное состояние). Сибирские шаманы используют разные степени транса — от легкого до глубокого. Шаманский экстаз представляет собой скорее состояние вдохновения, чем обычный транс. Так, шаман видит и слышит духов, совершает путешествие — но при этом остается в полном сознании. Он пребывает в состоянии ясновидения и вдохновения.

Главным средством достижения этого состояния является магическая музыка, получаемая с помощью барабана (или бубна) и трещотки. Обычно шаман использует эти инструменты только для вызывания и поддержания шаманского состояния сознания. Таким образом, подсознательно они связаны для него с шаманской работой. Опытному шаману достаточно нескольких минут барабанного боя, чтобы впасть в легкий транс. Сибирские шаманы называют свой барабан «каноэ» или «конем», переносящим их в Нижний и Верхний Мир.

Войти в иную реальность помогает также пение песни силы, которую исполняет шаман. В каждом племени есть такая песня, мелодия и ритм которой остаются неизменными, а слова каждый следующий шаман может писать заново.

Песни обычно бывают монотонными, их темп возрастает по мере того, как шаман приближается к шаманскому состоянию сознания. Они скрытно действуют на активность центральной нервной системы, подобно йоговскому дыханию. Часто шаману помогают при этом ученики, которые подхватывают песню.

Непосредственный опыт нахождения в шаманском состоянии сознания рассматривается шаманом не как фантазия, а как реальность. В то же время шаман отличает реальность обычного состояния сознания от реальности шаманского состояния сознания и не смешивает их. Он знает, когда он находится в той или иной реальности и меняет их по своему выбору.

Шаманы долгое время считали, что силы — это силы животных, растений, солнца, основных энергий мироздания. Свою собственную силу они использовали для того, чтобы исцелять других людей, достигать мастерства и умения в повседневных занятиях, обеспечить себе и своим ближним радостную и счастливую жизнь в гармонии с Природой и Космосом.

В то время, как мистический рай животно-человеческого единства потерян в обычной реальности, — в необычной реальности шамана он по-прежнему достижим. Шаман — единственный, кто способен реализовать единство людей и животных во время пребывания в шаманском состоянии сознания. Связь между миром людей и миром животных для шамана очень важна, так как с помощью этой связи шаман подключается к могущественным силам млекопитающих, птиц, рыб, насекомых и других живых существ. Для этого шаману и необходим особый хранитель, который помогает совершать шаманскую работу известными ему (хранителю) способами.

Таким духом-хранителем часто бывает животное силы — духовное существо, которое не только защищает шамана и служит ему, но и становится для него вторым «Я».

.

Перевоплощение шамана в зверя у народов Сибири называется «ие-кыла». Оно тщательно скрывается от всех. В древности люди в этих местах верили, что только один раз в году, когда последний снег почернеет, шаманские ие-кыла появляются на земле; тогда души шаманов, воплощенные в них, рыщут везде: их видит только глаз колдуна, обыкновенные же люди их не замечают. Сильные и смелые из них пролетают с шумом и ревом, слабые — тихонько и крадучись; особенной драчливостью и задором отличаются шаманки, и, действительно, если среди них встретится настоящая колдунья, то никому не уступит, неопытные или задорные шаманы часто вступают в драку, что приводит к болезни или даже смерти того, чей ие-кыла был побит. Иногда сходятся на бой первоклассные силачи-шаманы и, сцепившись, лежат в продолжение нескольких месяцев, даже лет, не будучи в состоянии одолеть друг друга; тогда люди — собственники этих ие-кыла, сильно болеют, пока один из них не умрет и не освободит другого. Самые слабые и трусливые бывают собачьи шаманы, самые сильные и могущественные те, чьи ие-кыла — громадный бык, жеребец, орел, лось (сохатый), черный медведь.

Самые несчастные шаманы — это те, которые могут перевоплощаться в волка, медведя или собаку; эти звери ненасытны, им все мало, сколько бы ни добывал для них шаман-человек; особенно собака не дает покоя своему двуногому двойнику: она грызет зубами его сердце, рвет его тело. Тогда шаман сильно хворает и мучается. Ворон тоже плохой ие-кыла; орел и бык-порос называются «чертовскими бойцами и воителями», их титул самый лестный для шамана. Если является новый шаман, то другие шаманы сейчас же узнают об этом по появлению нового, не замеченного ими до сих пор ие-кыла».

Приобретение ие-кыла — духа-покровителя, а вместе с тем и присущих ему качеств вовсе не зависит от воли шамана: оно или случайно, или предначертано свыше.

Древняя шаманская вера в способность превращаться в животных сохранялась в Западной Европе до эпохи Возрождения. Такое воплощение шамана (колдуна) получило в ту эпоху название «оборотень». Викинги, прозванные своими жертвами «морскими волками», оказывается, были хорошо осведомлены об «оборотнях».
Во время кровавых набегов их колдуны надевали на себя звериную личину, как это делал в IX в. воин Квелд-Улф, в переводе «ночной волк». Ученые приписывают происхождение слова «берсерк», что на современном норвежском языке означает «безумствующий, ослепленный», викингам, которые во время стычек действительно безумствовали. В то время это слово означало «медвежья шкура» и служило кличкой тем, кто в бою становился подобен яростному медведю.
Европа славилась своими преданиями и легендами о кровожадных вервольфах (оборотнях-волках). Все мы знаем миф о вскормленных волчицей младенцах — Ромуле и Реме, основавших великий Рим. Несомненно, этот миф имеет своим истоком культовое поклонение вервольфу.

В средние века на вервольфов шла настоящая охота, их истребляли огнем и мечом, так как христианская церковь считала их воплотившимися в волков колдунами, т. е. людьми, вовлеченными в метаморфозы шаманизма, и преследовала их с помощью инквизиции. В то мрачное время они считались слугами дьявола.

Существовал даже целый перечень примет, по которым любой верующий в Господа мог распознать «оборотня»: сросшиеся на переносице брови; уши, заостренные кверху; волосы на ладонях рук; особые признаки исчезнувшего хвоста; скрюченные пальцы или бросающиеся в глаза своей величиной или изгибом ногти. Считалось также, что у человека-оборотня под кожей растут волосы. Именно этот признак, наличие которого со всею старательностью выискивали у подозреваемых «святые инквизиторы», стал причиной многих смертей.

Чтобы распознать в волке «оборотня», особой хитрости не требовалось: если волк очень большой, свирепый и имеет необычный окрас, его следовало убить, потому что он, несомненно, был вервольф.

Для превращения в животное в одних случаях шаманами принимались галлюциногенные препараты, и других достаточно было шаманской пляски с барабанным боем. Во время таких плясок часто надеваются специальные маски и одежды, чтобы увеличить сходство с животными-силами. Все это служит для соединения личного сознания с сознанием животного-силы. Выполняя пляску, шаманы обычно подражают не | только движениям, но и звукам животных. В Сибири, Америке и других местах шаманы издают крики птиц, рычание и другие звуки животных-силы.

Индейцы Мексики и Гватемалы называют духа-хранителя «нагваль» (производное от ацтекского «нахуал-ли»). Нагвалем называется как сам дух-хранитель, так и сам шаман, перевоплощающийся в него. (Значение этого слова — тот, кто остается скрытым, замаскированным). Нагвалем в Мексике также называют того шамана, который способен к такому превращению, независимо от того, совершает он его в настоящий момент или нет.

(Д. В. Кандыба. Русский гипноз. — М., изд-во «КСП», ).

.

Это два основных подхода в шаманском врачевании: удаление вредных сил и восстановление полезных.
Путешествие, предпринимаемое шаманом в Нижний Мир для возвращения больному человеку утраченного им духа-хранителя (животного-силы), обычно совершается им в одиночку. Но встречается и необычный, тщательно разработанный вариант метода возврата духа-хранителя больному человеку — это так называемые групповые путешествия, совершаемые несколькими шаманами одновременно. Для такого путешествия шаманы создают «духовную лодку» или «духовное каноэ».

В назначенную ночь шаманы создавали два «воображаемых» каноэ, становясь двумя параллельными рядами внутри большого дома. Рядом с каждым шаманом находилась его магическая кедровая доска, врытая в земляной вал. Каждая доска была украшена изображениями того, что ее обладатель видел в своем первом духовном каноэ. Кроме того, у каждого шамана был шест, которым он толкал каноэ или греб. Шаман, сидящий на носу каноэ, считался ведущим, а сидящий на корме — рулевым.

В сопровождении трещоток, барабанов и пения шаманы «проваливались» сквозь землю, «плывя» в духовной лодке, имеющей силу «причаливать в воде», где бы они ни путешествовали. Каждый шаман, находившийся в духовном каноэ, пел песню своего хранителя. Зрители сидели вдоль стен, присоединяясь к пению, чтобы помочь шаманам.

Путешествуя в духовном каноэ иногда в течение 5—б дней, шаманы днем спали, а по вечерам толкали каноэ с того места, где они остановились на рассвете. Чаще всего путешествие продолжалось две ночи. Первая ночь была путешествием в страну духов, а вторая — возвращением оттуда. Шаманы начинали обратный путь, как только становились обладателями духа-хранителя исцеляемого. После того, как дух-хранитель был возвращен пациенту, он вставал и плясал.

Использование духовной лодки для шаманского путешествия встречается в Сибири, Малайзии, Индонезии, где связано с «ладьей мертвых». Часто духовные каноэ имеют форму змеи, как например, в Австралии. В других местах используются иные формы.

Духовное каноэ используется не только для возврата духов-хранителей, но и для исследований в путешествиях. Для исследовательского путешествия требуется присутствие пациента в середине каноэ. Барабанщик при этом занимает ключевую позицию; лучше, если эта роль отводится опытному шаману.
Команда делится опытом после каждого путешествия для того, чтобы ускорить накопление шаманского знания. Во время исследовательских путешествий шаман приобретает духов-помощников и знание о том, как лечить разные болезни. В таких путешествиях его ведет дух-хранитель, который водит шамана по местам обитания особых духов. Ниже приведем отрывок из рассказа шамана об его первом путешествии в Нижний Мир, где дух-хранитель ведет его в местность, где он может научиться лечить помешательство.

«Мы увидели перед собой девять палаток. Мы вошли в первую палатку, где мы нашли семь голых мужчин и женщин, которые все время пели и рвали свое тело зубами. Я очень испугался. «Теперь я объясню тебе это сам, иначе ты ничего не поймешь, — сказал мой спутник. — Сначала было создано семь земель, и из-за духов этих земель люди теряют разум. Некоторые начинают петь, другие умирают, третьи становятся шаманами. Наша земля имеет семь возвышенностей, и на каждой из их живет один помешанный. Когда ты станешь шаманом, ты сам найдешь их».
«Где я могу их найти? Ты завел меня не туда», — подумал я.
«Если бы я не привел тебя увидеть духов, как мог бы ты лечить помешанных? Тебе нужно показать все пути болезней».

Чаще все же шаманы, совершающие путешествие в Нижний Мир, чтобы получить обратно дух, не пользуются каноэ и иными транспортными средствами. Каждый шаман должен быть достаточно гибким в своих методах и уметь адаптировать их наиболее эффективным образом.

Вот одно из описаний подобных путешествий, во время которого шаман встречается в Нижнем Мире с животным-силой пациента (тигром): «Я спустился в дыру и шел под землю вдоль корней сосны. Поскольку идти по земле было неудобно, я влез на один из корней и шел по нему. Корни разветвлялись и становились все тоньше. Затем я дошел до корня светлого цвета, которым я пользовался в своем предыдущем путешествии, и пошел по нему. Внезапно он кончился. Передо мной был глубокий колодец, все стенки которого были совершенно черными. Я понял, что мне нужно спуститься, и поэтому прыгнул прямо в колодец.
Очень долго я падал в темноту, пока, наконец, не увидел очертания чего-то узкого и прямого. Это была толстая веревка, которая оказалась частью висячего моста, пересекающего колодец. Я опустился по этому мосту и пошел направо. Когда я перешел мост, я увидел великолепного тигра, который глядел на меня...»
Иногда в результате путешествия шаману не удается вернуть пациенту животное-силы. Следующий рас? сказ описывает именно такой случай.

«Это путешествие было для меня особенно странным. Я странствовал по совершенно необитаемому миру. Он был искусственно создан людьми или другими разумными существами. Геометрически все было очень правильным. Это было что-то вроде суперкосмической станции, без каких-либо признаков жизни. Однако казалось, что там могли быть спрятаны роботы».

Шаман пользуется силами не только животных, но и растений. Все они получают силу от Солнца. Животные обычно служат духами-хранителями, в то время как растения — духами-помощниками. В отличие от духов-хранителей, которые есть не только у шаманов, но и у обычных людей, духи-помощники — привилегия только шаманов. Лишь они могут владеть силами растений.

Точно так же, как духи-хранители бывают дикими и неприрученными, духи-помощники — дикие растения. Это объясняется тем, что большинство домашних животных и растений просто не обладают необходимой силой для помощи шаману. Сам факт, что животное или растение позволило себя приручить — свидетельство отсутствия силы.

Растения-помощники не имеют такой силы, как животные, но шаман может иметь в своем распоряжении сотни духов-помощников. Эти растения существуют в двух реальностях — обычной и необычной. Необычной природой растения может быть форма насекомого — огромная бабочка, например, — или другая зооморфная или неодушевленная форма.

В рассказе о путешествии в Нижний Мир сахского шамана описывается способ, которым растения открывают свою истинную природу и становятся полезными:
«Проходя вдоль берега, я увидел две вершины, одна из которых была покрыта ярко раскрашенной растительностью, а другая была сплошной черной землей. Между ними оказался островок с несколькими цветущими растениями, очень красивыми. Они напоминали цветы морошки. «Что это?» — подумал я. Вокруг меня никого не было, но я понял сам, что растения говорят мне. Когда человек умирает, его лицо синеет, и шаману нечего больше делать с ним. Красная трава росла вверх; черная — вниз. Вдруг я услышал крик: «Возьми камень!» Камни были красноватыми. Я понял, что мне суждено выжить. Я схватил красный камень. То, что я принял за цветы, оказалось камнями».

Чем больше у шамана духов-помощников, тем с большим количеством заболеваний он может справиться.

Шаман пользуется духами-помощниками при исцелении людей, страдающих от вредных сил. Удаление этих сил — более сложная работа, чем возвращение животного-хранителя. Вторжение силы подобно заражению.

Чаще всего это случается в густонаселенных районах, особенно в больших городах. С точки зрения шаманов, это происходит оттого, что многие люди, сами не подозревая об этом, способны приносить другим вред, когда они впадают в состояние эмоциональной неуравновешенности — гнева, страха, уныния. Когда мы говорим о том, что кто-то излучает враждебность, — это полностью соответствует шаманской точке зрения.

Болезни, возникающие от вторжения вредных сил, проявляются в таких симптомах, как местные боли, часто в повышением температуры, которая (с шаманской точки зрения) связана с энергией от вторжения этих сил. В известной степени понятие вторжения силы соответствует современному понятию об инфекции. Как от обычного аспекта инфекционного заболевания, так и от его необычного аспекта пациента следует лечить соответствующими методами.
Удаление вредных сил, вторгшихся в человека, — дело трудное, так как шаману приходится высасывать эти силы из пациента не только физически, но также эмоционально и мысленно. Эта техника широко применяется в шаманских культурах таких далеких друг от друга мест, как Австралия, Северная Америка и Сибирь.

При таком лечении шаман осознает две реальности. В шаманском состоянии сознания вторгшаяся сила имеет отвратительный вид (например, паука). Шаману известно, что это скрытая природа какого-то определенного растения. Высасывая эту силу, шаман захватывает ее в плен с помощью такого же растения, которое является носителем этой сущности в обычном состоянии сознания. Иными словами, шаман помещает у себя во рту «ловушку» в виде растения-силы, — маленькие веточки того растения, которое является домом высасываемой силы. Он ловит силу в одну из веточек, используя другую для помощи. То, что эти веточки материальны, не отрицает происходящего при этом в шаманском состоянии сознания.

Процедура удаления или перемещения вторгшихся сил подобна путешествию за духом-хранителем пациента, за исключением одного момента. Этот момент наступает в путешествии еще в Туннеле. Если в пациента вторглась вредная сила, то шаман внезапно видит что-нибудь подобное прожорливым или опасным насекомым, клыкастым змеем или другим пресмыкающимся, рыбой с клыками или зубами. Он немедленно останавливается, чтобы заняться этими агрессивными силами.

Столкновение с подобным существом означает, что его следует удалить высасыванием. Это может сделать лишь шаман, обладающий двумя духами-помощниками, аналогичными духам встреченной им вторгшейся силы. Если шаман не готов к этому, ему следует либо вернуться из Туннеля, либо пройти мимо существа, обойти его и' отправиться в путешествие за духом-хранителем пациента, что поддержит его до тех пор, пока не будет удалена вторгшаяся сущность.
Если Опытный шаман встречает в Туннеле одно из описанных выше существ и если он обладает духами-помощниками, подобными вредоносным сущностям, то он должен прервать немедленно свое путешествие и подняться на колени из лежачего положения. Оставаясь на коленях, шаман начинает петь свою песню силы, призывая своих духов-помощников помочь ему в высасывании, которое он собирается совершить. Он также придвигает к себе корзинку или кувшин с песком или водой, чтобы выплескивать туда извлеченное из пациента.

Шаман должен найти место внутри пациента, где находятся агрессивные силы. Для этого он пользуется техникой предсказывания. В случае, если он не принимает психотропных растений, он может совершить следующее: пребывая в шаманском состоянии сознания, он протягивает вперед свободную руку и водит ею вперед и назад над головой и телом пациента, медленно разыскивая какое-нибудь незнакомое и особенное чувство — тепло, энергию или вибрацию, исходящие из какой-нибудь локализованной точки тела. Проводя рукой в нескольких дюймах над телом, медленно, туда-сюда, опытный шаман получает отчетливое ощущение в руке, когда она находится над местом агрессивной силы. Другая техника заключается в том, что над пациентом проводят пером для замера либо вибрации.

Когда шаман чувствует определенное место, он зовет двух духов-помощников молча, или песней и упорно продолжает трясти трещоткой над пациентом. Когда он ясно видит помощников, приближающихся в темноте, он с закрытыми глазами силой воли загоняет их себе в рот. Там они будут заперты и будут поглощать агрессивную силу, когда он будет высасывать ее из пациента. Когда он окончательно чувствует или видит обоих помощников у себя во рту, он просит остальных духов-помощников помочь ему при высасывании. Теперь он готов к работе.

В том месте тела пациента, где он чувствует вредное вторжение, шаман сосет изо всех сил. Это может быть сделано сквозь одежду, но обычно эффективнее расстегнуть одежду в этом месте и физически сосать кожу там, где находится агрессивная сила. Это включает не только тело шамана, но также его ум и эмоции, обостряющиеся в шаманском состоянии сознания, и повышает эффективность его работы.

Шаман должен быть очень осторожным, чтобы вред ная сила не вошла сквозь рот и горло в его желудок. Эмоционально она так отвратительна, что маловероятно, чтобы шаман ее проглотил. Если же это произойдет случайно, то ему следует немедленно искать помощи у другого шамана (поэтому желательно, чтобы у шамана в таких случаях был партнер). Шаман сосет и извергает высосанную силу столько раз, сколько это необходимо. Важно не проглатывать высосанную силу, а после каждого высасывания выгонять ее в специально приготовленную емкость, стоящую на полу или на земле. Это делается иногда с сильными и реальными спазмами, вызывающими чувство очищения от отвратительной силы; извлеченной шаманом.

Высасывание продолжается до тех пор, пока шаман, проведя рукой вперед и назад над телом пациента, не почувствует больше каких-либо местных выделений тепла, энергии и вибрации.

В конце концов, когда шаман убеждается в духовной чистоте своего пациента, он трясет трещоткой вокруг его тела по кругу четыре раза, чтобы обеспечить единство очищенного пространства, очерчивая его границы для духовного мира. После этого пациент может или лежать, или сидеть.
В этот момент важно, чтобы шаман забрал емкость с извергнутой агрессивной силой из дома и надежно спрятал ее. Затем он выбрасывает содержимое, приносит обратно емкость, чтобы позже снова наполнить ее песком или водой для дальнейшего пользования в случае необходимости.

Один из методов шаманского врачевания — это стать на время пациентом. Этот подход применяется следующим образом. Сначала шаман обсуждает с пациентом природу его заболевания. Он узнает все возможное о том, как пациент чувствует боль, и развивает в себе это чувство. Он расспрашивает пациента о первом приступе и обо всем, что происходило с пациентом в то время. Затем он пытается узнать, что за человек пациент, каковы его взгляды на жизнь, проблемы и надежды, т. е. делает все возможное, чтобы понять, как бы он чувствовал себя, если бы был пациентом.

Когда шаман чувствует, что он уже может эмоционально отождествиться с пациентом, он готов к началу лечения.

Тогда шаман и пациент удаляются в дикую местность, где нет человеческого жилья. Ударами трещотки и пением песни силы шаман призывает своего духа-защитника. В это время пациент просто сидит с ним рядом.

Когда шаман чувствует себя полным силы, он и пациент медленно раздеваются и меняются одеждой. Надевая каждую часть одежды пациента, шаман сосредотачивается на том, чтобы принять на себя страдания и огорчения пациента, а также принять в себя личность пациента. Надев на себя последнюю часть его одежды, шаман чувствует себя пациентом.

Теперь оба начинают плясать под удары трещотки шамана. Шаман подражает каждому движению и жесту пациента. Почувствовав, что его сознание изменяется, шаман упирается руками в тело пациента, пока не почувствует, что принял на себя все, что было необходимо для пациента, — в той степени, насколько нагрузка посильна и безопасна. Если все сделано правильно, шаман почувствует волны боли, перекатывающиеся через него.

Тогда шаман убегает на несколько сот метров в необитаемое место, останавливается и протягивает руки вперед. Изо всех сил он изображает «отбрасывание прочь» агрессивной болезненной силы, которая ранее вредила пациенту, а теперь лежит на нем. Он кричит и движениями рук отбрасывает вредоносную силу далеко за горизонт — так далеко, как только сможет.

Этот сеанс может занять несколько минут. Когда шаман почувствует, что боль и страдание покинули его, — процесс окончен. Шаман ощутит себя очищенным и расслабленным.

Он возвращается к пациенту, и они снова обмениваются одеждой. Шаман заканчивает работу пением песни силы, и, стоя рядом с пациентом в дыму костра, в котором горит дикий шалфей или кедровая ветка, завершают очищение.

(Д-р Леманн, Иллюстрированная история суеверий и волшебства — М., 1900, ).

.

Шаманское путешествие может быть также совершено по чьей-то просьбе, чтобы заранее узнать, что произойдет с этим человеком в обычном мире. Так, один европеец, посетивший сахов (народ в Сибири), сообщил:

«Когда я уезжал в свое летнее путешествие, я спросил колдуна в Обдорске: повезет ли мне? Он начал бить в барабан и полетел на облаках в место моего назначения. Когда он прибыл к реке Пур, то у него заболела голова — значит, я тоже заболел бы там. В небольшом водовороте в устье реки его лодка перевернулась — это случилось бы и со мной. В конце концов, плывя дальше по реке Таз, он достиг Дающего Свет Духа. Значит, путешествие должно было окончиться для меня счастливо, и я бы благополучно вернулся».

К сожалению, писатель не указал, до какой степени предсказания оказались точными. Консингерр, однако, уважал способность шаманов к предсказаниям. Вот одно из его упоминаний об этом.

«Несколько шаманов, которые никогда не были в Пукальпе в обычном состоянии, посетили его в необычном. Они описали мне улицы и магазины города достаточно подробно для того, чтобы я мог узнать их, а также сообщили, что видели смерть моих родителей. Это было ровно за два дня до того, как я услышал об этом по радио».

Для своих лечебных целей шаман собирает разные предметы в так называемый «узелок силы». Особенно важными из них являются предметы, найденные шаманом в процессе мощных переживаний, связанных с его шаманской работой.

Многие шаманы хранят свои предметы силы в шкуре дикого животного, некоторые — в матерчатой сумке, кожаном мешочке, деревянном сундучке. Хранятся эти предметы в завернутом виде и разворачиваются лишь во время работы. Шаману нельзя хвастаться ими или слишком много о них говорить — они могут от этого утратить силу. Когда шаман разворачивает узелок и достает оттуда предметы силы — они вызывают в его душе память о состояниях, с которыми они были сязаны.

В медицинский узелок можно положить почти любой маленький предмет. Только шаман знает, что может стать предметом силы.
В то время как предметов силы может быть неисчислимо множество, один из них считается особенным — это КРИСТАЛЛ КВАРЦА. Шаманы приписывают особое значение этим камням — шестигранным, заостренным, от прозрачного до молочно-белого цвета. Шаманы пользуются кристаллами разной величины — от длины сустава мизинца до более мелких.

Кристалл кварца считается самым могучим предметом силы. Многие народы называют его «живым камнем». Многие тысячи лет употребляется этот кристалл шаманами, которые считают, что материальная и духовная природа его — едины.

Кристалл кварца, подобно другим предметам силы, считается духом-помощником. Он в известном смысле — «отвердевший свет», связанный с озарением и видением. Шаманы во время тренировки чувствуют, что кристалл оказывается как бы «утопленным» в середине их лба так, что они обретают способность видеть сквозь него суть вещей. Кристаллы часто вдавливают в кожу, натирают ими тела тренирующихся шаманов, чтобы придать им могущество, и даже льют на свои тела «разжиженный» кварц. Кристалл кварца шаманы кладут в воду и пьют ее, после чего обретают способность видеть призраков.
Шаманы уже давно использовали кристаллы кварца для видения и предсказания. Хрустальный шар, который знаком людям нашей культуры, — просто полированный потомок старого шаманского кристалла.

В Австралии лучшие шаманы смотрели в кристалл, чтобы вызывать видения прошлого, настоящего и будущего. Индейцы часто посылали кварцевый кристалл или его духа поймать образ чьего-то лица. Эта техника употреблялась также для лечения на большом расстоянии. Шаман посылал ночью кристалл, чтобы он принес образ больного. Когда образ прибывал, шаман плясал вокруг кристалла, потрясая трещоткой (при этом он находился в шаманском состоянии сознания). Затем шаман просил кристалл убрать из образа вредную силу. Больной человек, находившийся далеко, таким образом выздоравливал.

Как правило, шаман носит свой кристалл спрятанным от людей и от лучей солнца. Шаман сахов хранит его в своем наплечном мешке. Австралийский шаман также хранит свои кристаллы кварца в сумке вместе с другими предметами силы, он может хранить их также в желудке. Тсимпанский шаман носит кристалл в мешочке на шее. Папайский шаман настолько зависит от кристалла кварца, что тот больше похож на духа-хранителя, чем на духа-помощника.

Можно хранить его также в кармане. Один шаман говорил:

«Когда вы несете это в кармане, оно говорит вам во сне все, что вы будете делать, отвечает на все вопросы. Вам нужно носить его с собой, если вы хотите быть настоящим шаманом».

У шамана Южной Америки кристаллы кварца находятся внутри трещотки и считаются его духами-помощниками, которые помогают шаману удалять вредные вторжения из пациентов. Считается, что после смерти душа шамана сливается с кристаллами кварца внутри его трещотки и поднимается в небо в виде света. Ассоциация кристаллов с небом многозначительна — это символизирует связь не только со светом и солнцем. Душа шамана может вернуться на Землю из своего небесного жилища в форме кристалла кварца, и начинающий шаман может предпринять' путешествие на небо, чтобы вернуть такой кристалл из-за Солнца.
Кристалл кварца также ассоциируется с небом и может быть найден шаманом у подножия радуги, — там, где оно кончается в теле воды. Австралийский шаман Каби «со многими кристаллами в своем теле мог путешествовать вниз в глубочайшие колодцы, где жил дух радуги, и обретать еще больше кристаллов». Такой шаман поднимается «полный жизни» и «становится врачом в высочайшей степени».

Некоторые шаманы Калифорнии обладали очень сильными кристаллами — «предками», которые считались особо могущественными. По некоторым поверьям, работать с ними нужно очень осторожно, особенно с крупными: если повредить кристалл, то может наступить «конец света» на индивидуальном уровне. С точки зрения физики, это вполне объяснимо, так как у крупного кристалла может быть высвобождено огромное количество энергии порядка сотен тысяч вольт, что опасно для того, кто стучит таким кристаллом.

Невольно возникает вопрос: отчего кристаллы кварца считаются столь могущественными? Ответ может заключаться в очень интересном совпадении. В современной физике кристалл кварца, как и у шаманов,' связан с управлением силы. Его замечательные электронные свойства быстро сделали его основным компонентом в радиопередатчиках и приемниках. Тонкие слои, срезанные с кристалла, стали важным элементом в компьютерах и реле времени. Хотя все это может быть случайным совпадением, — это одна из мвхьгих синхронностей, делающих накопленное шаманом знание увлекательным и часто даже вызывающим благоговение.

(Д. В. Кандыба. Русский гипноз. — М., 1995, изд-во «КСП», )
.

Кстати, европейские мухоморы несколько более ядовиты, чем сибирские, и требуют большей осторожности при употреблении. Легким формам отравления сопутствует определенное оживление и спонтанность движений, как от алкоголя. При более глубоком отравлении окружающие предметы начинают казаться то очень маленькими, то очень большими, поочередно сменяется оживление и депрессия. Наевшийся мухоморов сидит спокойно и, покачиваясь из стороны в сторону разговаривает с членами семьи. Внезапно глаза его закатываются вверх, он начинает конвульсивно жестикулировать, говорить с кем-то еще, петь, танцевать.

Потом наступает перерыв, и, чтобы вернуться «оттуда» обратно, надо еще съесть мухомор.

Действие мухомора было бы сильнее, если бы алкалоид не выводился из организма с мочой. Поэтому коряки, например, считают мочу мухомороеда ценным напитком. Он обычно выпивает ее сам или предлагает другим как угощение.

Славянское название «мухомор», по-видимому, такой же описательный оборот, скрывающий тайное сокровенное название, как и «медведь», и указывает на его опьяняющую силу и священную функцию. Это «духо-мор» — гонитель злых духов.

Надо отметить, что мухомороедение было распространено не только среди шаманов, но и в самых разнообразных культах Индии. Изображения их повсеместно находят на стенах храмов. Германцы приготовляли из них напиток, который пили перед битвой, превращаясь в неистовых разрушителей — берсеркеров.
Название мухомора у уральских и сибирских народов — «панк» или «банг» — синоним иранского названия конопли. Конопля же в качестве экстатического средства широко применялась скифами. Из описаний Геродота мы знаем о крытых войлоком кум

.